Informasi

Plakat Gading Nimrud dari Pohon Palem Bergaya



Seni kuno

seni kuno mengacu pada banyak jenis seni yang dihasilkan oleh budaya maju masyarakat kuno dengan beberapa bentuk tulisan, seperti Cina kuno, India, Mesopotamia, Persia, Palestina, Mesir, Yunani, dan Roma. Seni masyarakat pra-melek huruf biasanya disebut sebagai seni Prasejarah dan tidak tercakup di sini. Meskipun beberapa budaya Pra-Columbus mengembangkan tulisan selama berabad-abad sebelum kedatangan orang Eropa, atas dasar penanggalan ini tercakup dalam seni Pra-Columbus, dan artikel seperti seni Maya dan seni Aztec. Seni Olmec disebutkan di bawah ini.


Jilid 56 - 1994

Tajuk rencana

Tajuk rencana

Artikel Penelitian

Perunggu Mesopotamia dari situs Yunani: bengkel asal 1

Sudah diketahui bahwa kontak dekat antara Yunani dan Timur Dekat telah ditempa pada Periode Geometris (sekitar 1100–750 SM) dan ini mengakibatkan benda-benda yang berasal dari Timur Dekat diimpor ke Yunani jauh sebelum pertengahan abad ke-8. , misalnya gading dan mangkuk logam. Diasumsikan bahwa barang-barang dan pengaruh Oriental ini ditransmisikan ke Yunani dan pulau-pulau melalui pelabuhan Fenisia di pantai timur Mediterania dan pada tingkat yang lebih rendah melalui darat melalui Anatolia. Pada Periode Archaic berikutnya (c. 750–500 SM), khususnya yang disebut Periode Orientalisasi Awal, kontak ini semakin intensif dan impor barang-barang mewah Timur Dekat dibuktikan dengan adanya plakat gading untuk perabotan, mangkuk, kuali , senjata dan perhiasan. Pada periode ini juga, bentuk dan motif Oriental disalin atau diadaptasi untuk menghasilkan objek yang disebut gaya Orientalisasi. Oleh karena itu, masalahnya ada dua. Kesulitan pertama adalah membedakan antara benda-benda yang diimpor dari Timur Dekat dan yang diproduksi secara lokal tetapi memperoleh inspirasi dari Timur Dekat (Oriental versus Orientalisasi). Masalah kedua adalah memutuskan, jika suatu objek adalah Oriental, dari bagian Timur Dekat mana objek itu berasal. Jelas bahwa banyak budaya berbeda terwakili: selain Asyur dan Babilonia, ada juga Fenisia, Suriah, Neo-Het, Urartian, Frigia, Iran, Kaukasia, dan Mesir. Seringkali sulit untuk membedakan antara produk budaya ini, bahkan ketika bahan ditemukan di Timur Dekat di mana ada pertukaran barang yang cukup besar terutama di awal milenium 1 SM, dan bahkan lebih sulit ketika ditemukan di Yunani. . Pierre Demargne mengambil pandangan yang sangat pesimis. Dia menulis:

“Sulit untuk mengklasifikasikan benda-benda Oriental yang ditemukan di Yunani. Pengetahuan kita tentang mereka masih terlalu sedikit bagi kita untuk membedakan dengan pasti antara 'Oriental' atau 'Orientalizing' atau untuk merencanakan distribusi kronologis dan geografis objek sesuai dengan sifatnya yang kurang lebih Orientalisasi. Kami juga tidak memiliki sarana yang dapat diandalkan untuk melacak objek-objek ini ke bengkel-bengkel khusus di Timur. Kita hanya dapat berasumsi bahwa pusat-pusat seni dari mana mereka berasal sangat banyak” (Demargne 1964, hal. 329).

Palmyra sebagai pusat perdagangan

Sejak buku terkenal Rostovtzeff Palmyra biasa disebut "kota karavan". Faktanya, itu adalah satu-satunya kota karavan yang nyata di antara mereka yang dianggap demikian oleh ulama besar. Baik Gerasa maupun Dura-Europos tenang, kota provinsi yang tinggal di pedesaan, dan tidak ada tanda-tanda panggilan komersial yang tercatat di keduanya. Petra di atas segalanya adalah ibu kota kerajaan, dan pentingnya perdagangannya, meskipun mungkin di sana, masih harus dibuktikan sepenuhnya. Sekarang kita dapat menambahkan bahwa Hatra, yang juga merupakan kota kerajaan dan pusat keagamaan utama, lebih makmur karena karakteristik ini daripada perdagangan yang luas.

Saya akan mengesampingkan kota-kota Yordania, Petra dan Gerasa, yang sangat berbeda satu sama lain dan dari tiga kota lainnya, termasuk Palmyra, yang telah berpartisipasi dalam suatu merek peradaban tertentu, yang sering dan agak keliru disebut Parthia.

Masyarakat perkotaan ini memiliki bahasa yang sama, bahasa Aram, dan adat istiadat—religius dan sosial—yang dihasilkan dari warisan campuran di mana kontribusi Arab pengembara yang substansial mendominasi tradisi yang lebih kuno di Suriah dan Mesopotamia. Sementara secara praktis tidak ada jejak pengaruh Iran yang dapat dideteksi, pasti ada lapisan tipis Helenisme, yang secara umum dianggap telah menyebar di dalam batas-batas kekaisaran Parthia. Sebenarnya, tidak banyak yang bisa ditunjukkan dalam hal ini untuk bagian wilayah Iran, atau untuk ibu kota Ctesiphon. Apa yang diketahui sebagian besar menyangkut kota-kota Yunani Susa dan Seleukia, dan tidak memanifestasikan hubungan dekat dengan kondisi kota-kota berbahasa Aram yang kita kenal lebih jauh ke barat. Apakah Palmyra adalah "putri spiritual" Seleucia, mengutip formula yang berpengaruh dan imajinatif dari Henri Seyrig, adalah pertanyaan yang masih menunggu, setelah enam puluh tahun, untuk jawaban yang terdokumentasi.

Teks dari Tell Haddad dan di tempat lain

Artikel ini menyajikan sejumlah prasasti pendek, tetapi penting, yang ditemukan pada benda-benda yang digali di Tell Haddad dan di tempat lain. Teks no. 1–6 berasal dari Tell Haddad atau situs tetangga Tell al-Sib, no. 7 dari Sippar dan no. 8-10 tidak diketahui asalnya.

1. Prasasti Arīm-Līm dari Mê-Turan . IM 124744 Haddad 577 (Gbr. 1-2)

Prasasti ini, ditulis pada tablet pondasi batu yang digunakan kembali sebagai soket pintu (dimensi keseluruhan 36 × 22 × 13·8 cm), digali di Tell Haddad, di luar konteks di dekat bangunan Neo-Asyur di Area 3, Level 1 , tetapi berasal dari awal periode Babilonia Lama. Teks tersebut tersedia beberapa tahun yang lalu untuk Proyek Prasasti Kerajaan Mesopotamia dari Universitas Toronto, yang sistemnya dikatalogkan sebagai E4.16.1. Sebuah transliterasi dan terjemahan telah diterbitkan oleh D. Frayne, Old Babylonian Period ( RIME 4), hlm. 700.

Niniwe, Babel dan Taman Gantung: sumber paku dan klasik direkonsiliasi

Sumber-sumber klasik yang menggambarkan Taman Gantung memberikan banyak detail yang tidak pernah cocok dengan informasi dari sumber-sumber runcing atau temuan arkeologis. Studi ini mendamaikan mereka. Dengan demikian, ini menunjukkan bagaimana beberapa kebingungan dalam catatan Klasik mungkin berasal dari sumber Akkadia, dan bukan hanya karena kesalahpahaman dan kesalahan.

Taman Gantung Babel, salah satu dari Tujuh Keajaiban dunia dalam tradisi Klasik, luar biasa bukan hanya karena dibangun di atas kubah, tetapi juga karena sistem inovatif untuk menyiramnya. Populer dikaitkan dengan Nebukadnezar II, dari abad ke-6 SM, mereka tidak disebutkan dalam salah satu sumber tertulis yang berlebihan dan sangat lengkap untuk pemerintahan raja itu, juga tidak terungkap dalam penggalian ekstensif istananya di Babel, yang dilakukan oleh seorang tim besar Jerman selama lebih dari seperempat abad.

Meterai Dinasti dan Meterai Ninurta: pernyataan awal tentang penyegelan oleh otoritas lokal Emar

Telah dikemukakan bahwa para tetua kota merupakan lembaga tertentu otoritas perkotaan di kerajaan Siro-Palestina di Zaman Perunggu Akhir, seperti Alalaḫ, Ugarit dan kerajaan kota Kanaan pada periode Amarna. Sementara di bawah istana kerajaan, sebagai perwakilan dari komunitas kota, mereka sering terlibat dalam urusan politik, ekonomi, dan hukum dalam administrasi negara. Sekarang sumber baru tentang masalah ini telah disediakan dari bagian timur wilayah ini, yaitu Emar (Meskene-Qadime) di Efrat Tengah.

Teks-teks yang baru-baru ini diterbitkan dari Emar dan sekitarnya mengungkapkan bahwa itu adalah sebuah kerajaan di bawah kekuasaan kerajaan Het dari abad ke-13 hingga awal abad ke-12 SM. Dinasti Emar pada periode ini telah direkonstruksi menjadi memiliki lima raja yang memerintah berikut selama empat generasi: Iasi-Dagan, d IM(Ba'lu/Adad)-kabar, Zū-Aštarti, Pilsu-Dagan dan Elli. Selain raja, tetua kota Emar juga terlibat dalam penjualan real estat, perjanjian hukum, dan upacara keagamaan.

Hubungan dekat mereka dengan dewa kota Ninurta dalam penjualan real estat sangat penting. Mereka sering menjual rumah, ladang, dll, di bawah kepemilikan bersama mereka. Misalnya, Emar VI 126:8–14 berbunyi: “Dari Ninurta dan sesepuh Emar ( d NIN.URTA LÙ.MEŠ. i-bu-ut URU. e-mar. KI), pemilik rumah, imaši-Dagan, putra Ilu-malik, telah membeli rumah itu seharga 1.000 (syikal) perak, harga penuh”. Menurut ketentuan tentang pembayaran denda, orang yang harus menuntut rumah adalah membayar 1.000 syikal perak kepada “Ninurta” (1. 19) dan “kota (URU.KI)” (1. 20), masing-masing. Ini menunjukkan bahwa istilah "sesepuh" dan "kota" dapat dipertukarkan dan dengan demikian diasumsikan bahwa para tetua adalah perwakilan dari komunitas kota Emar. Di sisi lain, menarik untuk dicatat bahwa, meskipun hanya sekali, "Ninurta" juga diparafrasekan oleh kota "Emar".

Kota oasis milenium ketiga dan kendala lingkungan pada pemukiman di wilayah Al-Hajar Bagian I: Kota Oasis Al-Ḥajar

Konsentrasi reruntuhan yang substansial, kadang-kadang terjadi sebagai struktur yang terisolasi tetapi berdekatan, telah dicatat di sejumlah lokasi di zona kaki pegunungan al-Ḥajar di tenggara Arabia (Gbr. 1), sebuah area yang secara luas diidentifikasi dengan reruntuhan kuno. tanah penghasil tembaga Magan. Kumpulan ini selalu dibedakan dengan adanya struktur melingkar yang besar dan mungkin juga termasuk sisa-sisa rumah dan fitur lainnya, serta kuburan baik di dekat bangunan atau terletak di bukit terdekat. Mereka dikaitkan dengan milenium ke-3 SM. oleh tembikar yang terkait, dengan tanggal karbon-14 di mana ini tersedia dan, ketika kriteria tersebut tidak ada, oleh arsitekturnya, pasangan bata dan bata yang sangat berbeda dari bangunan milenium ke-2 dan ke-1 yang berdekatan. Mengingat hubungan lingkungan yang dekat dengan jajaran al-Ḥajar dan untuk memisahkannya dari bangunan dan makam milenium ke-3 akhir yang pertama kali ditemukan dan digali di pulau Umm an-Nar, Abu Dhabi, dan sejak itu telah terletak di banyak situs di zona al-Ḥajar, saya akan menyebut kumpulan milenium ke-3 ini sebagai pemukiman al-Ḥajar.

Kota oasis milenium ketiga dan kendala lingkungan pada pemukiman di wilayah Al-Hajar: Bagian II: Faktor Lingkungan yang Mempengaruhi Pemukiman Awal Selatan Jabal Al-Akhḍar, Oman

Faktor lingkungan dalam cekungan pengeringan selatan Jabal al-Akhḍar, di pegunungan Oman, dijelaskan dan dipertimbangkan dalam hal kendala yang mereka terapkan pada pemukiman pertanian awal. Ada beberapa konflik antara deduksi paleoklimat dari catatan sedimen Akhḍar Selatan, dan pandangan regional yang diterima secara umum tentang kerusakan iklim Holocene akhir.

Musik Babilonia Lagi

Di Irak 30 (1968) saya menerbitkan teks fragmen dari Ur, kemudian diberi nomor 7/80, yang berisi bagian dari risalah tentang penyetelan instrumen samm, dan dengan kolaborasi ahli musik David Wulstan, yang juga menyumbangkan artikel pendamping, Saya menambahkan interpretasi, dengan tabel yang menunjukkan bahwa teks menggambarkan tujuh laras yang berbeda, dengan instruksi dalam dua bab untuk konversi masing-masing ke yang berikutnya, pertama dengan menurunkan, kemudian dengan menaikkan titinada satu senar dengan setengah nada. Salinan teks kemudian diterbitkan lagi sebagai UET VII 74 dan nomor 7/80 ditinggalkan ketika tablet itu dikirim ke Baghdad dan diberi nomor ulang di Museum Irak. Teks ini, biasanya dikenal sebagai "teks penyetelan" - nama yang lebih baik adalah "teks penyetelan ulang" - memberikan petunjuk yang menentukan untuk memahami sistem musik Babilonia dan terminologinya, yang sejak itu telah diuraikan oleh beberapa ahli musik dan dibandingkan dengan Sistem Yunani "spesies oktaf". Teori ini begitu mapan sehingga diterapkan tanpa pertanyaan oleh beberapa sarjana ketika beberapa tahun kemudian sebuah tablet yang tampaknya berisi notasi musik menggunakan terminologi yang sama dikenali di antara tablet-tablet dari Ras Shamra-Ugarit. Sedikit pemberitahuan yang diambil pada tahun 1982 ketika Raoul Vitale menulis sebuah artikel yang mempertanyakan asumsi dasar teori bahwa sistem penyetelan dan tangga nada lebih ke atas daripada ke bawah. Baru-baru ini M. L. West mengusulkan dalam artikel ini “The Babylonian Musical Notation and the Human Melodic Texts” ( Music and Letters 75/4 [1993], 161–79) bahwa teori Vitale harus dipertimbangkan secara serius.

Representasi Imgur-Enlil di Gerbang Balawat 1

Makalah ini mengulas keadaan seputar penemuan tiga set gerbang perunggu Asyur Akhir di Tell Balawat (Imgur-Enlil). Perhatian diberikan pada kepentingan strategis dari situs tersebut berdasarkan penyelidikan baru-baru ini di Balawat. Aspek arsitektural tampilan elevasi Imgur-Enlil yang tergambar pada gerbang Candi Mamu yang didirikan oleh Assurnasirpal II dibahas dalam kaitannya dengan kemungkinan dan masalah dalam upaya untuk mengkorelasikan secara grafis tampilan elevasi dengan tampilan denah petak kotak tak dikenal di gerbang kampanye Shalmaneser AKU AKU AKU. Transposisi grafis logis dari elevasi ke tampilan rencana dan konteks naratif menunjukkan bahwa tiga selungkup kosong persegi adalah representasi dari Imgur-Enlil.

Penemuan oleh Hormuzd Rassam dari dua gerbang perunggu Assurnasirpal II (883–859 SM) dan penggantinya Shalmaneser III (858–824 SM) pada tahun 1878 menambahkan dimensi baru pada pengetahuan seni Asyur (Rassam, 1880/ 82: 1897: 200–20). Akan tetapi, baru pada pertengahan abad ke-20 Tell Balawat diterima sebagai sumber gerbang yang sebenarnya dan dengan kuat ditempatkan di peta Asyur sebagai situs kota Imgur-Enlil (Lloyd, 1947: 173).

Teks Harrānu dari British Museum

Kontrak Neo-Babilonia di mana satu pihak atau lebih menaruh uang untuk mendanai saham di harrānu (karavan, usaha dagang) telah dipelajari secara rinci oleh Lanz dalam bukunya Die neubabylonische harrānu-Geschäftsurkunden (1971). Teks-teks ini berasal dari Koleksi Sippar dari British Museum, dua dari Sippar dan satu dari Borsippa.

Pohon suci Asyur di Museum Brooklyn

Museum Brooklyn menampung dua belas lempengan batu dengan hiasan ukiran dari Istana Barat Laut Ashurnasirpal II. Motif pohon bergaya — yang disebut Pohon Suci (lihat Gambar 1, 4, 6) — muncul pada tujuh lempengan yang berasal dari kamar F, I, L, S, T dari istana abad kesembilan di Nimrud . Rendering pohon ini mewakili jenis pohon suci yang ditemukan di sepuluh kamar kediaman kerajaan dan sayap barat. Kurang lebih 96 pohon keramat, dalam susunan dua susun, muncul pada hiasan bergambar di ruang I motif yang sama terjadi sekitar 75 kali dalam susunan satu barisan pada relief-relief ruang lainnya. Banyaknya motif pohon keramat pada hiasan dinding Istana Barat Laut membuktikan arti penting tanaman ini. Desainnya patut diselidiki dalam kata-kata Layard, “pohon itu, jelas merupakan simbol suci, dibentuk dengan rumit dan penuh selera.”

Dalam studinya tentang relief Ashurnasirpal II dalam koleksi Amerika, Stearns tidak berusaha membuat daftar pohon keramat, karena "variasi pada pohon keramat hanya terjadi dalam detail kecil," dan "pohon itu sendiri jarang berguna dalam mengidentifikasi lokasi reliefnya.” Pernyataan-pernyataan ini memperjelas keyakinan Stearns bahwa pohon-pohon keramat itu hampir serupa. Sarjana lain, terutama Weidner dan Reade, telah menunjukkan bahwa pada sejumlah lempengan yang sekarang ada di museum Amerika dan Eropa terdapat ukiran setengah pohon yang serasi, oleh karena itu menunjukkan bahwa ketika dipasangkan, pohon-pohon ini berasal dari lempengan yang bersebelahan. Dalam mencoba mencocokkan setengah pohon, orang menemukan bahwa masing-masing pohon keramat memang berbeda dalam memberikan detail spesifik. Bleibtreu, dalam analisisnya tentang jenis pohon keramat, mencantumkan tiga varian bunga yang ditemukan di karangan bunga palem yang membingkai masing-masing pohon di tiga sisi. Penulis saat ini, setelah memeriksa pohon suci yang diukir pada lempengan di Museum Brooklyn, menyimpulkan bahwa desain jenis pohon lebih bervariasi daripada yang diperkirakan sebelumnya, dan bahwa konstruksinya lebih kompleks daripada yang ditunjukkan dalam deskripsi subjek sebelumnya. Analisis jenis pohon suci Asyur dapat mengarah pada kesimpulan yang mungkin mengenai gambar yang dimaksudkan: pohon palem bergaya, objek pemujaan, lambang tumbuh-tumbuhan atau "pohon kehidupan", simbol kekaisaran, atau kombinasi dari bentuk-bentuk itu. Selain itu, seseorang dapat mempertimbangkan sejauh mana rendering masing-masing pohon merupakan konsekuensi dari penemuan artistik.

Tablet dari perpustakaan Sippar III. Dua Royal Palsu

Artikel ini melanjutkan penerbitan tablet dari perpustakaan kuil amaš di Sippar yang dimulai pada volume 52 jurnal ini. Disajikan di sini adalah salinan perpustakaan dari dua teks yang memiliki kesamaan fakta bahwa mereka tidak seperti yang dimaksudkan: monumen salib Maništūšu, dan surat sastra Samsu-iluna. Kedua teks tersebut jelas-jelas merupakan komposisi fiktif yang jauh lebih lama dari yang dianggap sebagai penulis kerajaan. Tujuan mereka tampaknya untuk menyediakan bukti dari preseden sejarah. Bukti yang ditemukan yang disajikan oleh dokumen-dokumen ini sebagai fakta akan dimaksudkan untuk mendukung atau memajukan klaim dari mereka yang menulisnya. Sementara kedua tablet adalah duplikat dari teks-teks yang dikenal, masing-masing menambah tingkat yang lebih besar atau lebih kecil untuk pengetahuan kita tentang teks-teks ini, paling tidak dengan mengisi kekosongan dan dengan mengkonfirmasi atau membantah restorasi editor sebelumnya.

Identifikasi tablet dari ceruk 8 B sebagai duplikat kolom terakhir dari tablet latihan Neo-Babilonia besar dari Ur memungkinkan teks ini diidentifikasi dengan benar untuk pertama kalinya. Ini adalah salah satu dari beberapa surat kerajaan di Akkadia, beberapa tampaknya asli, yang lain pasti palsu, yang memasuki tradisi juru tulis dan bertahan dalam salinan akhir. Contoh ini dimaksudkan dari Samsu-iluna, putra dan penerus Hammurapi dari Babel, kepada Enlil-nādin-šumi, seorang pria yang beberapa gelarnya mengidentifikasi dia sebagai tokoh yang sangat senior, dan tampaknya seorang pangeran kerajaan. Seperti halnya dengan Prasasti Salib Maništūšu, anakronisme dalam teks menandai komposisi tersebut lebih lambat dari yang seharusnya. Mengikuti rumus yang menamai penerima dan pengirim surat, teks itu sendiri dibuka dengan frasa umma ana narê , ekspresi yang juga muncul dalam surat Nebukadnezar I yang mungkin asli.

Catatan tentang Qasr Serij

Qasr Serij terletak di dekat rute lama yang membentang di sepanjang kaki selatan Jabal al-Qusayr antara Mosul dan Nisibis (lih. Wilkinson, 1990: 50–51, Rute B Wilkinson, 1993: 552).Seperti namanya, situs ini terdiri dari sisa-sisa gereja yang sebagian berdiri yang awalnya didedikasikan untuk St Sergius, seorang santo timur yang populer (Fiey, 1961). Telah diidentifikasi sebagai gereja batu yang dikatakan didirikan antara tahun 559–75 oleh seorang Mar Ahudemmeh di tempat yang dikenal sebagai Ain Qenoye atau Ain Qena ('Musim Semi Alang-alang') di sekitar Balad (Eski Mosul) (Fiey, 1958). Deskripsi awal, disertai dengan foto-foto reruntuhan pertama yang diketahui, dibuat oleh Gerald Reitlinger (1938: 148–49) dan Aurel Stein (akhirnya diterbitkan pada tahun 1985: i, 105–107, Pl. 31c) mengikuti survei masing-masing tentang abad pertengahan. dan situs Romawi di Jazira selama musim semi basah tahun 1938 (lihat juga Lloyd, 1938: 136, No. 15 Ibrahim, 1986: 74, Situs 211). Dalam studi berikutnya tentang reruntuhan yang masih belum digali, David Oates (1962 1968: 106–17, Pl. XIII) menggambar paralel arsitektur dengan gereja abad kelima dan kemudian di Suriah Utara. Baru-baru ini, dalam serangkaian artikel penting tentang arsitektur gereja mula-mula, Okada (1990 1991 1992) telah menarik perhatian pada kontras dalam rencana dan kelengkapan gereja-gereja tipe basilika ini dengan gereja-gereja Sasanian dan Islam Awal di Mesopotamia selatan, Gurun Barat Irak dan Teluk.

Pengenalan pemotongan roda sebagai teknik untuk mengukir segel silinder: perbedaannya dari pengarsipan

Telah diakui dalam penelitian glyptic dan lainnya (misalnya Ogden, 1982 dan Gorelick dan Gwinnett, 1992) bahwa kemajuan besar dalam teknologi pengukiran dibuat setelah bor busur, yang awalnya digunakan secara vertikal dengan batu penutup, telah disesuaikan sehingga pemotongan roda dapat dipasang ke spindel yang dipasang di antara bantalan tetap (pengaturan yang mirip dengan "spindel ukiran horizontal" atau "mesin bubut pendek tetap"). Dalam beberapa publikasi baru-baru ini telah disarankan bahwa inovasi kunci ini terjadi pada awal milenium keempat SM. (lihat misalnya Nissen, 1977 Collon, 1986 Gorelick dan Gwinnett, 1992). Dalam makalah ini kami menyajikan beberapa pengamatan yang telah kami lakukan pada segel silinder Mesopotamia yang menunjukkan bahwa pengenalan roda terjadi jauh kemudian, mungkin tidak sampai periode Babilonia Lama pada paruh pertama milenium kedua.

Desain yang terukir dalam intaglio di sekitar sisi cembung segel silinder telah dipelajari secara ekstensif oleh barang antik dan arkeolog sejak akhir abad kedelapan belas (lihat Collon, 1987). Baru-baru ini pertimbangan telah diberikan pada teknik yang digunakan untuk membentuk dan memoles segel dan untuk mengebor perforasinya. Segel biasanya terbuat dari mineral atau batu alam dan beberapa metode singkat utama yang digunakan di Mesopotamia selama 3000 tahun atau lebih produksi segel silinder, rentang waktu yang membentang dari periode Chalcolithic hingga Zaman Besi, telah diidentifikasi (Gorelick dan Gwinnett, 1978 dan 1989 dll). Kemajuan dalam metode singkat, yang memungkinkan batu yang lebih keras seperti hematit dan selanjutnya kuarsa untuk digunakan secara umum untuk segel selama milenium kedua, tampaknya mencerminkan keuntungan yang diperoleh dengan ketersediaan ampelas, bahan abrasif yang lebih efisien daripada kuarsa (Heimpel et al. , 1988). Keuntungan lain tampaknya telah diperoleh dengan perubahan dari teknik singkat berbasis batu ke teknik yang menggunakan alat logam (paduan tembaga) (Gwinnett dan Gorelick, 1987).

Beritahu Brak: ringkasan stratigrafi, 1976-1993

Tujuan artikel ini adalah untuk memberikan ringkasan stratigrafi singkat dari 14 musim penggalian di Tell Brak dari tahun 1976 hingga 1993, di bawah naungan Institut Arkeologi, Universitas London, dan yang terbaru, Institut McDonald dari Universitas Cambridge. Penggalian ini mencakup empat milenium dan telah dilakukan di sejumlah bagian situs yang berbeda, yang karena jarak dan morfologi situs tidak memungkinkan untuk terhubung secara fisik. Selama empat belas musim, interpretasi awal pasti telah mengubah tujuan utama artikel, oleh karena itu, adalah untuk menyediakan kerangka kerja terkini di mana detail laporan sebelumnya dapat dibaca. Tiga jilid terakhir direncanakan. Yang pertama, pada materi milenium kedua, hampir selesai dan akan diikuti oleh satu di Akkadia dan kemudian pendudukan milenium ketiga Brak, dengan volume ketiga dikhususkan untuk prasejarah situs. Artikel ini dengan demikian merupakan tindakan sementara, untuk memperjelas konteks pandangan material yang sudah diterbitkan yang disajikan di sini menggantikan semua laporan sebelumnya, termasuk artikel ringkasan yang diterbitkan sebelumnya dalam Hamidiya 2 (1990). Sebuah bibliografi lengkap dari laporan awal terlampir.

Penggalian di Tell Brak, 1994

Di bawah naungan Sekolah Arkeologi Inggris di Irak, serangkaian penggalian baru di Tell Brak, timur laut Suriah, dimulai dengan musim pertama dari pertengahan Maret hingga akhir Mei 1994. Terima kasih atas dukungan kami terutama ditujukan kepada Direktorat Jenderal Barang Purbakala Suriah. dan Museum, khususnya di Damaskus kepada Direktur Jenderal, Dr Sultan Muhesen, dan Direktur Penggalian, Dr Adnan Bounni, di Hasake kepada Sd Jean Lazare dan di Der ez-Zor kepada Sd Ass'ad Mahmud, dan kepada perwakilan kami Sd Hussein Yusuf atas bantuannya yang penuh humor sepanjang musim. Pendanaan paling banyak diberikan oleh British School of Archaeology di Irak, McDonald Institute for Archaeological Research, University of Cambridge, dan British Academy, kepada semua yang mengucapkan terima kasih yang tulus. Untuk dukungan mekanis kelas satu, kami berterima kasih kepada Tuan T. Falzani dari Cambridge.

Tim pada tahun 1994 terdiri dari Dr Roger Matthews (direktur penggalian), Dr Wendy Matthews (ahli mikromorfologi dan spesialis tembikar), Ms Helen McDonald (pendaftar dan spesialis tembikar), Profesor Farouk al-Rawi (ahli epigrafi dan pengawas situs), Ms Fiona Macalister (konservator ), Mr James Conolly (spesialis litik), Ms Lisa Cooper, Mr Geoffery Emberling, Ms Candida Felli dan Mr Nicholas Jackson (pengawas situs). Ms Amy Emberling dan Mr Jake Emberling bergabung dengan kami untuk sebagian musim, dan kami dikunjungi pada bulan Mei oleh Profesor D. Oates dan Dr J. Oates.


Dewi Ibrani, Asal Usul Yudaisme & Persia – Dr. Michael David Magee

Dalam masyarakat pra-sejarah dan primitif di mana laki-laki dan perempuan dipisahkan ke dalam tempat tinggal mereka sendiri, dan anak-anak tinggal bersama perempuan, tidak mengherankan jika perempuan dipandang dominan dan memberikan citra makhluk tertinggi. Bagi anak-anak, wanita adalah sumber rezeki dan disiplin. Laki-laki sebagian besar tidak terlihat, mengikuti pengejaran sia-sia mereka sendiri dan konsep ayah tidak ada. Pria mana pun bisa menjadi ayah dari seorang anak, tetapi tidak ada yang tahu siapa itu. Semua anak mengenal ibu mereka dan seorang ibu mengenal anak-anaknya sendiri, tetapi semua wanita memiliki peran pengasuhan dan pengasuhan sebagai ibu, dan ada cukup bagi semua anak untuk diperlakukan sama. Jadi Tuhan adalah dewi selama ribuan tahun.

Ketika kita datang ke Yudaisme dan kemudian Kristen, wanita hampir hilang dari pandangan. Kedua agama memiliki Tuhan maskulin dan tidak ada dewi, pendeta maskulin dan tidak ada pendeta wanita. Kekristenan juga memiliki putra Allah yang maskulin dan yang tampaknya adalah Roh Kudus yang maskulin. Trio ini merupakan "misteri" Kristen tentang Trinitas, tetapi logika dari trinitas semacam itu adalah memiliki dewa ayah, dewa ibu, dan dewa bayi laki-laki. Ke mana, oh, ke mana perginya ibu dewa?

Trinitas Mesir (kanan ke kiri): Dewi Isis, Osiris (suami Isis) dan putra mereka Horus, patung (bertempat di Museum Louvre, Paris, Prancis) dari Dinasti Mesir ke-22 (943-716 SM) (Sumber: Guillaume Blanchard, Juli 2004, Fujifilm S6900 untuk Domain Publik).

Jawabannya adalah bahwa itu dihapuskan oleh administrator Persia yang mendirikan agama Yahudi—menurut citra Zoroastrianisme—pada abad kelima SM. Zoroaster telah menghapus semua dewa kecuali satu—Ahura Mazda—dan beberapa malaikat dan iblis dengan berbagai deskripsi, sekitar dua abad sebelumnya.. Sekarang setelah Persia menaklukkan dunia, mereka berpikir bahwa merupakan ide yang baik untuk membuat semua orang di bumi tunduk pada satu Dewa Surga, apa pun nama lokalnya, untuk menyamai satu raja bumi—raja di atas segala raja Persia. Karena satu-satunya Dewa Surga telah secara nyata menyetujui pengangkatan raja Persia, semua orang akan mengenalinya sebagai penunjukan ilahi yang tak tertandingi, dan perdamaian akan memerintah!

Pertengkaran keluarga tidak dapat diterima dalam skema ini, dan dewi-dewi dihapuskan dari sejarah suci. Tentu saja, tidak ada orang Yahudi atau Kristen yang akan menerima ini karena mereka telah menerima propaganda bahwa hanya ada satu tuhan yang maskulin, dan, jika memang berbeda, itu karena orang-orang bodoh! Hanya orang-orang Yahudi yang tidak bodoh karena mereka telah dipilih secara khusus oleh Tuhan pada zaman Abraham, sekitar tahun 2000 SM untuk melaksanakan rencana-Nya bagi wahyu agama manusia. Sayangnya untuk semua ini, orang-orang Yahudi, atau lebih tepatnya pendahulu mereka sering disebut Ibrani, menyembah dewi bahkan kitab suci Yahudi mengakui! Tetapi, mereka hanyalah orang-orang murtad yang menolak untuk menerima firman Tuhan—karena dengan demikian para “pemulih” Yudaisme Persia melukiskan penduduk negeri tempat orang-orang Persia mengangkut “orang-orang yang kembali dari pengasingan”.

Lukisan oleh seniman kontemporer Amerika Minerva Teichert menunjukkan orang-orang Yahudi merayakan kedatangan Cyrus Agung (memerintah 549–530 SM) yang membebaskan mereka untuk kembali ke Yerusalem. Ketika Cyrus menaklukkan Babel, ia memerintahkan benda-benda keagamaan suci Bait Suci Yerusalem untuk dikembalikan kepada pemiliknya yang sah, orang-orang Yahudi.

Kebenarannya, seperti yang diketahui oleh para sarjana tetapi tidak diungkapkan secara terbuka, adalah bahwa agama orang-orang di Bukit Negara Palestina sebelum Persia tiba dapat dikenali sebagai agama yang sama dengan semua orang yang tinggal di Levant dan pedalamannya. Bagian yang lebih kaya dari Mediterania timur meninggalkan banyak peninggalan arkeologis dalam bentuk lempengan tanah liat, yang paling terkenal di Ugarit, yang memberi tahu kita banyak tentang agama Kanaan kuno dan praktiknya. Orang-orang di sini disebut orang Kanaan dan mereka menyembah jajaran dewa dan dewi, dipimpin oleh dewa tertinggi, El, dan istrinya, Athirat (Asherah) dan putra mereka, Baal Hadad.

Prasasti tertanggal abad ke-5-13 SM (bertempat di Museum Louvre, Paris, Prancis) ditemukan di akropolis Ras Shamra (Ugarit kuno) yang menggambarkan Baal dengan Petir (Sumber: Foto oleh Marie-Lan Nguyen untuk Domain Publik). Dalam agama Kanan, Baal Hadad adalah keturunan dari dewa tertinggi El dan istrinya, Athirat (Asherah).

Agama Kanaan

Kurangnya sisa-sisa arkeologis dari Hill Country mengkonfirmasi gambaran yang mendasari kisah-kisah Alkitab — praktik populasi kecil yang tinggal di sana sama dengan tetangga mereka. Dewa-dewa yang dapat diakses disebut Baal, yang berarti Tuhan, sama seperti Yehouah biasa disebut dan sebenarnya diterjemahkan sebagai Tuhan (Yehouah Elohim, Tuhan Allah). Orang Persia hanya mengakui satu tuhan dan akhirnya Yehouah menang, tetapi tampaknya tubuh orang-orang untuk beberapa waktu lebih menyukai dewa-dewa lain, terutama El (Elohim). Gelar Kanaan untuk putra dewa mereka, Baal, difitnah oleh "pemulih" sebagai nama semua dewa palsu, apa pun nama aslinya, Hadad, Eshmun, Dagon, Milcom atau apa pun, dan itulah yang kita temukan dalam Alkitab .

Membaca Alkitab dengan hati-hati memberi tahu kita bahwa tiga dewi disembah di Negeri Bukit yang kemudian disebut Israel dan Yehuda. Ketiganya adalah Asyera, Astarte dan Ratu Surga. Mungkin yang terakhir adalah gelar dari salah satu atau kedua dari dua lainnya, tetapi ketiganya disebutkan, dan Ratu Surga sangat dicintai sehingga orang-orang menolak permohonan Yeremia untuk beralih darinya kepada Yehouah!

Dewi kuno berusia 8.000 tahun yang tidak diketahui dari Anatolia dari situs kuno Catal Hoyuk, Turki modern (Sumber: Foto oleh Stanisław Nowak untuk Domain Publik). Bertempat di Museum Peradaban Anatolia (Ankara, Turki), dewi ibu atal Hüyük dari Anatolia mungkin adalah prototipe "Ratu Surga". Sekarang disepakati oleh para sarjana arus utama bahwa Dewi dijunjung tinggi di Timur Dekat kuno, Anatolia, Lembah Indus, dan Mediterania.

Ratusan patung terakota kecil, terutama perempuan sering ditemukan di seluruh Palestina, banyak yang berasal dari periode monarki yang seharusnya terbagi dari 900 hingga 600 SM. Dari patung-patung dewi ini, beberapa di antaranya berasal dari simbolisme, dan diperkirakan berasal dari tahun 2000 SM hingga penaklukan Yerusalem ketika patung-patung itu berhenti. Beberapa “cendekiawan” Kristen dan Yahudi mencoba untuk menjelaskan bahwa patung-patung ini sama sekali bukan dewi, tetapi jimat magis atau pornografi primitif, menjadi model pelacur, tetapi tidak mungkin untuk membayangkan bahwa patung-patung itu tidak memiliki makna ritual dan oleh karena itu harus gambar seorang dewi.

Gambar-gambar yang tampaknya dapat diidentifikasi dengan Astarte datang dalam bentuk plakat yang tampaknya menunjukkan ceruk di mana gambar tersebut ditampilkan dan oleh karena itu menunjukkan bahwa mereka adalah model dari sebuah gambar di kuil. Plakat tersebut dibuat dalam terakota menggunakan cetakan dan menunjukkan dewi dengan tangan terangkat memegang ular atau bunga lili atau keduanya, meskipun kadang-kadang dia memegang perutnya dan kadang-kadang tangannya di sampingnya. Seringkali dia berdiri di belakang singa. Rambutnya ditata dengan gaya menjentikkan, tampak seperti tanduk domba jantan, khas dewi Mesir Hathor, yang populer di selatan negara itu—banyak dari plakat ini telah digali di Devir dekat Hebron. Pada periode Zaman Besi, bentuk dewi yang disukai adalah patung yang memanjang, terlihat seperti kepala dan bahu di atas pilar, dan karena itu terlihat lebih phallic seperti yang diduga sebagai Asyera.

Dewi Mesir Hathor (Sumber: TourEgypt).

Para komentator mencoba untuk mengklaim bahwa mereka bukan orang Israel tetapi orang Kanaan, dua jenis orang yang hidup berdampingan selama ratusan tahun. Para cendekiawan yang jujur ​​saat ini bertanya-tanya bagaimana populasi-populasi ini bisa begitu jelas dibedakan. Semua bukti budaya adalah bahwa hanya ada satu populasi. Kebutuhan untuk dua hanya muncul untuk menjelaskan bagaimana apa yang dibaca dalam Alkitab berbeda dari apa yang terjadi menurut bukti. Jadi, hanya kebutuhan untuk memenuhi harapan alkitabiah membuat orang berpikir bahwa ada dua bangsa yang berbeda di Palestina saat ini. Dan orang-orang yang tinggal di sana adalah orang Kanaan yang menyembah Baal dan beberapa dewi.

Asyera adalah Venus Kanaan, Dewi Laut dan Ibu dari Semua Dewa. Banyak yang diketahui tentang dia dari tablet Ugarit yang berasal dari abad keempat belas SM. Dia adalah istri dewa tertinggi, El, dari mana nama alternatifnya, Elath, Dewi.

Patung terakota Asherah disimpan di Museum Maritim Nasional Israel di Haifa (Sumber: Devor Avi dari Perjalanan Proyek Elef Millim untuk Domain Publik).

Dewa-dewa Semit biasanya memiliki dua nama, atau lebih tepatnya nama dan gelar, dan dikenal dengan keduanya. Paralelisme yang mencirikan ayat Semit mungkin menjadi alasan untuk melestarikan kebiasaan ini, jika bukan asalnya, sebagai berikut:

Dia menangis kepada Asyera dan anak-anaknya,
Kepada Elath dan teman-teman keturunannya.

Sebuah prasasti memiliki tulisan, “Qudsu Astarte Anat”, yang menunjukkan bahwa Qudsu adalah nama atau gelar Anat yang diidentikkan dengan Astarte. Asyera dan Qudsu juga muncul dalam paralelisme ayat Semit di mana Asyera mengatakan di satu tempat:

Saya sendiri tidak memiliki rumah seperti dewa
Sebuah pengadilan seperti anak-anak Qudsu,
dan di tempat lain:

Dia datang ke qds
Athirat dari Tirus.

“Qudsu” (“qds”), sama dengan “qadesh” atau “kadesh” dalam Alkitab, berarti “suci” atau “suci”, atau “Yang Kudus”, atau “Yang Suci”. Selain itu, Asherah alkitabiah diberikan sebagai Ashtaroth dalam bentuk jamak, tampaknya jamak dari Astarte, meskipun bentuk jamak lainnya adalah maskulin, Asherim, tidak diragukan lagi merupakan bagian dari rencana patriarkal untuk menghilangkan tanda-tanda dewa perempuan. Asherim secara konvensional diterjemahkan sebagai "rumpun". Bangsa Sumeria memiliki seorang dewi bernama Ashratim yang juga merupakan permaisuri dewa tertinggi mereka, Anu, dan karena itu dia kemungkinan adalah seorang yang lebih awal dan mungkin merupakan pencerahan asli dari Asyera.

Asyera juga disebutkan dalam surat-surat Amarna dari Mesir abad keempat belas SM. Mereka adalah catatan laporan dan korespondensi dari pejabat Mesir dan utusan di luar negeri, dan juga merupakan sumber daya yang penting. Mereka menunjukkan bahwa Asherah sudah bingung dengan Astarte atau kedua dewi itu selalu sama, namanya berbeda. Nama-nama tersebut digunakan secara bergantian dalam tablet Amarna. Surat-surat itu memperjelas bahwa para penyembahnya menganggap diri mereka sebagai "budaknya". Sampai hari ini orang Kristen menerima bahwa mereka adalah “hamba” Tuhan, meskipun mereka salah menerjemahkan bahasa Yunani untuk “budak” sebagai “hamba”.

Asyera, saat itu, adalah seorang dewi yang dikenal di seluruh Bulan Sabit Subur, tetapi tidak menurut tradisionalis untuk rencana Tuhan, di Yehuda atau Israel—setidaknya secara resmi. Penerjemah abad ketujuh belas dari Alkitab Versi King James menyembunyikan dewi itu dari pandangan umat beriman dengan menerjemahkan "Asherah" sebagai "rumpun". Hakim-hakim 3:7 mengakui bahwa Baal dan Asyera disembah di Israel (dan tentu saja Allah menghukum orang Israel karenanya). Dewi, Asyera, sebenarnya disebutkan empat puluh kali dalam kitab suci.

Beberapa bagian dalam tulisan suci menggambarkan Asyera sedang dibangun atau diruntuhkan, atau dicabut. Tampaknya mereka adalah pilar, biasanya dari kayu, kadang-kadang dari batu, simbol phallic yang efektif tetapi berbentuk wanita, meskipun dalam Mikha 5:14, mereka maskulin dan oleh karena itu pasti objek phallic. Faktanya, setiap daerah memiliki kuilnya untuk dewi dan tidak diragukan lagi memiliki kekhasan lokal, sehingga kita membaca dalam surat Amarna dari "Asherah di sini" dan "Asherah di sana", beberapa di antaranya mungkin adalah batang pohon yang masih berakar. di bumi, yang lain didirikan di bawah pohon dan yang lain didirikan di "tempat tinggi".

Hakim 6:25,28 mengatakan mereka juga berdiri di samping altar Baal, menunjukkan bahwa Asyera dianggap sebagai permaisuri atau ibu Baal, dan 2 Raja-raja 21:7 dan 23:6 mengakui bahwa mereka berdiri di kuil Yerusalem. Tak satu pun dari Asyera ini bertahan, karena mereka sengaja dihancurkan oleh para imam dari sekolah Ezra dan penerusnya. Tapi boneka terakota yang disebutkan di atas sepertinya merupakan model rumah tangga dari Asherah berukuran penuh, jadi kita bisa mendapatkan gambaran tentang mereka.

Dalam kitab suci, cerita tentang pemujaan Asyera, penghancuran konstan dan pengenalan kembali simbol dewi, hanya menunjukkan popularitas besar yang dia miliki di antara Am ha Eretz (memang nama "Am ha Eretz", biasanya dipahami sebagai laki-laki. tanah, rakyat sederhana, mungkin dimaksudkan untuk menandakan Ibu Pertiwi.

Dalam mitos Yahudi, penyembahan Asyera pertama kali diperkenalkan oleh wanita, istri Sulaiman atau istri Ahab, yang terakhir adalah Izebel yang terkenal.Nabi Elia mengambil pengecualian dari para nabi Baal dan mengalahkan mereka dalam pertunjukan kekuatan supernatural di Gunung Karmel, tetapi para nabiah Asyera tampaknya dibiarkan melanjutkan praktik mereka. Nabi mungkin telah digunakan dalam pengertian yang diterima di sini karena teks Akkadia abad kelima belas SM berbicara tentang "penyihir Asyera" yang meramalkan masa depan, jadi Asherah mungkin memiliki reputasi untuk meramal.

Penggambaran kuno Asyera (Sumber: Ratu Surga).

Asyera di Samaria, yang konon didirikan oleh Ahab untuk Izebel (1 Raj 16:33), masih berdiri seratus tahun kemudian. Memang, kesan bahwa pengabdian orang-orang kepada Asyera adalah konstan sementara pengabdian kepada dewa laki-laki berfluktuasi antara Baal dan Yehouah. Karena, terlepas dari fakta bahwa Asyera adalah Ibu para Dewa, dia juga adalah permaisuri Baal atau Yehouah—keduanya hanyalah keturunan dewa tertinggi—Asherah tetap menjadi dewa wanita mana pun dari putra dewa laki-laki yang didahulukan.

Mengingat bagian tentang Ratu Surga di Yeremia, alasan mengapa kuil Baal terus diruntuhkan mungkin karena Baal adalah Tuhan (Baal) Yehouah, ditekan ke Am ha Aretz oleh para imam Yehouah , dan ditolak berulang kali oleh orang-orang yang menjadi pemuja Dewi. Penghancuran tempat-tempat suci untuk Baal karena itu berarti penghancuran tempat-tempat suci untuk Baal Yehouah. Ketika Yehouist akhirnya menegaskan kekuatan mereka pada awal abad keempat SM, cerita-cerita kitab suci diubah secara anakronistik agar sesuai dengan Yehouist.

Bagaimanapun, kitab suci mencatat bahwa para penyembah dewa orang Yahudi dan Kristen ini, Yehouah, mengundang semua penyembah Baal ke pertemuan khusyuk untuk dewa mereka di tempat kudusnya di Samaria, melengkapi mereka dengan jubah baru, lalu bunuh mereka semua! Kuil-kuil dewa banteng di Dan tidak dihancurkan, begitu pula kuil-kuil Asyera. Jika Yehouah adalah satu-satunya dewa yang diizinkan, orang hanya dapat menyimpulkan bahwa dia diidentikkan dengan dewa banteng dan dewi itu adalah permaisurinya. Dalam kisah Keluaran, orang Israel menyembah patung banteng, dan banteng adalah simbol kesuburan.

Kehadiran Asyera di Samaria begitu lama dijadikan alasan mitos mengapa negara Israel kalah dari Asyur, bersama dengan sepuluh suku Israel yang hilang, tetapi ini adalah propaganda untuk membenarkan para penyembah Yehouah di Yerusalem — orang-orang Yahudi —membenci para penyembah Yehouah di Samaria—orang Samaria. Bahkan, kitab suci memuji raja Yehuda, Yoshiah, dengan “membakar” Asyera Samaria sekitar empat puluh tahun sebelum Yerusalem akhirnya dijarah oleh orang Babilonia. Ini sekitar seratus tahun setelah Israel dianggap tidak ada lagi dan orang-orangnya telah dideportasi untuk hilang selamanya. Sebenarnya, mungkin hanya setelah para administrator Persia memberlakukan monoteisme, dewi itu dilukai, dan Asyera di Samaria dihancurkan.

Patung Asyera di Museum Hecht Israel (Sumber: Pinterest).

Di Yehuda, Ashtaroth tidak disebutkan sama sekali, tetapi raja Asa merasa perlu untuk menghancurkan mereka, jadi mereka pasti ada di sana sepanjang waktu. Namun, putranya, Yosafat, mendapati bahwa dia harus menghancurkan mereka semua lagi! Putranya, Yoas mengizinkan mereka kembali dan bahkan menempatkan Asyera di kuil Yerusalem di mana ia tetap ada sampai raja yang saleh, Hizkia memindahkannya lebih dari seratus tahun kemudian (2 Raj 18:4). Hizkia juga menghancurkan ular tembaga yang diberikan Musa kepada orang Israel untuk disembah! Putra Hizkia, Manasye, memulihkan Asyera tetapi bukan ular kuningan, meskipun itu adalah pemberian dari pemimpin besar Israel.

Kitab Ulangan kemudian ditemukan, diduga hilang dan dilupakan sejak zaman Musa, tetapi ditemukan “secara tidak sengaja” pada zaman raja Yosia, hanya 35 tahun sebelum Yerusalem ditaklukkan oleh Babel. Jelas, buku itu ditulis oleh "orang buangan" yang kembali yang dikirim oleh raja Persia, yang berpura-pura bahwa buku hukum ini telah ditemukan bahkan sebelum mereka muncul di tempat kejadian. Itu melarang pembangunan Asyera dan tiang-tiang dan telah menjadi semacam hal yang akan memotivasi seorang Yehouist yang baik seperti yang digambarkan oleh Yosia. Namun, terlepas dari itu, jika Yeremia dianggap sebagai sejarah, orang-orang masih lebih menyukai dewi dan dia kemudian mendapati dirinya membela Yehouah melawan Ratu Surga!

Anath adalah saudara perempuan Baal Hadad dan putri Asyera dalam mitologi Kanaan, dan diidentifikasi dengan Astarte (Ibrani, Asstoret). Dia tampaknya juga adalah Anahita, dewi Persia kemudian.

Plakat Astarte yang menunjukkan dewi Astarte atau Anath memegang bunga lili atau teratai (Sumber: CAIS).

Sangat mengherankan bagi pikiran modern mengapa para dewi harus dibedakan kemudian jelas-jelas dikacaukan atau digabungkan lagi, dan tampaknya kemungkinan besar para pemimpin agama patriarkal membagi Dewi Ibu Agung yang asli ke dalam aspek-aspeknya untuk melemahkannya, tetapi orang-orang secara efektif menolak untuk melihatnya. semua dewi dengan demikian diciptakan sebagai apa pun selain apa adanya—Ibu Agung. Jadi, Anath, Astarte, dan Asyera mungkin memiliki nama yang berbeda tetapi terlihat sama. Kami melihat dari surat Amarna dan Alkitab sendiri bahwa Asyera dikacaukan dengan Asstoret. Tablet kuno, menggunakan paralelisme Semit yang disebutkan di atas, memiliki:

Keadilan siapa yang seperti keadilan Anath
Yang kecantikannya seperti kecantikan Astoreth.

Kedua dewi itu disamakan dalam baris-baris syair ini, dan kesejajaran semacam itu membuat orang asing, orang Mesir misalnya, berpikir bahwa di sini ada dua dewi yang terpisah, yang persamaannya pasti berarti mereka bersaudara. Menurut Albright, bagaimanapun, Ramses III memanggil Anath dan Astarte, perisainya (tunggal) menunjukkan bahwa dia tahu mereka hanya satu dewi.

Anath (Anthat, Anaitis) adalah dewi perang dan cinta dalam tablet Ugaritic, dewi perawan namun promiscuous dan ganas. Kekasih utama Anath adalah saudara laki-lakinya, Baal Hadad, yang dengannya dia melakukan hubungan intim dengan mengambil bentuk sapi. Oleh karena itu Baal adalah seekor lembu jantan, sama seperti Yehouah di Dan dan Betel, dan di padang gurun. Sebagai dewi perang dia ganas, membunuh dengan liar dan dengan gembira sampai dia harus mengarungi darah dan darah kental, seperti dewi India, Kali, juga dikenal sebagai Annapurna. Dia memiliki karakteristik yang hampir identik dengan Inannu dari Sumeria dan Ishtar dari Akkadia yang disebut "Nyonya Surga" dan "Nyonya Para Dewa", seperti halnya Anath dan Astarte di Mesir.

Ashtoreth mengacu pada rahim, referensi yang tepat untuk dewi kesuburan, tetapi yang menunjukkan bahwa itu adalah gelar deskriptif dewi Anath—Anath dari Rahim, orang bisa memanggilnya menurut Raphael Patai (PAT-THG). Anath sering juga disebut “perawan”, jadi meskipun masih dalam kandungan, dia masih perawan. Orang Mesir menggambarkan mereka sebagai dewi "yang mengandung tetapi tidak melahirkan" karena mereka perawan secara permanen. Astoret juga seorang dewi perang seperti yang dinyatakan oleh kitab suci juga ketika orang Filistin menawarkan baju besi Saul di kuil Astoret (1 Sam 31:10) mungkin sebagai tanda penghargaan atas bantuannya dalam pertempuran.

Anath tidak disebutkan dalam kitab suci dan Astoreth atau Astarte disebutkan hanya sembilan kali, tetapi dia jauh lebih penting daripada yang disarankan oleh sejumlah kecil kutipan. Dalam Hakim-hakim 2:13 dan 10:6, Astarte dan Ashtaroth masing-masing disebutkan dalam hubungannya dengan Baal, sebagai peringatan bagi bangsa Israel. Salomo juga diperingatkan oleh Yehouah (1 Raj. 11:5,33) karena mengadopsi Astoret dan dewa-dewa asing lainnya.

Sosok Dewi Babilonia Ereshkigal atau saudara perempuannya Ishtar bertanggal 1800-1750 SM (Sumber: Aiwok untuk Domain Publik). Sosok itu sebelumnya dianggap sebagai Lilith tetapi beasiswa modern menyarankan dia untuk menjadi Ishtar atau Ereshkigal.

Anath memang muncul dalam kitab suci sebagai nama tempat Beth Anath dan Anathoth atau Anatha (bahkan hari ini masih disebut Anata), tempat kelahiran Yeremia, antara lain. Anathoth hanyalah bentuk jamak dari Anath, sebuah konvensi di antara orang Ibrani dalam penamaan kota. Jadi Ashtaroth, bentuk jamak dari Ashtoreth juga merupakan nama tempat. Nama-nama ini muncul karena mereka adalah tempat pemujaan (rumah atau "tempat tidur") untuk dewa, dan karena itu tempat di mana para penyembah dewa tinggal — Anaths (Anathoth) atau Astartes (Ashtaroth). Salah satu Hakim, menurut kitab suci, adalah "putra Anath", yang diambil oleh fathful untuk menjadi benar secara harfiah, tetapi hanya menyamarkan bahwa dia adalah pengikut atau pemuja Anath.

Ratu Surga

Yeremia mencoba membujuk orang Israel yang menyembah Ratu Surga di Mesir untuk berpaling kepada Yehouah tetapi mereka menolak. Anath dan Astarte adalah "Lady (Lady menjadi feminin Tuhan, karena itu berarti "penguasa") Surga" di seluruh Timur Dekat, termasuk Mesir. Orang-orang, sebagai balasannya, berpikir bahwa bukan karena mengabaikan Yehouah mereka mengalami kemalangan, tetapi karena kelalaian mereka terhadap dewi!

“Mengenai firman yang telah engkau ucapkan kepada kami dalam nama Tuhan, kami tidak akan mendengarkan engkau. Tetapi kami pasti akan melakukan apa pun yang keluar dari mulut kami sendiri, untuk membakar dupa kepada ratu surga, dan untuk mencurahkan korban curahan kepadanya, seperti yang telah kami lakukan, kami, dan nenek moyang kami, raja-raja kami, dan pangeran-pangeran kami. , di kota-kota Yehuda, dan di jalan-jalan Yerusalem: karena pada waktu itu kami memiliki banyak makanan, dan kami sehat, dan tidak melihat kejahatan. Tetapi sejak kami pergi untuk membakar dupa kepada ratu surga, dan untuk mencurahkan korban curahan kepadanya, kami telah menginginkan segala sesuatu, dan telah dimakan oleh pedang dan kelaparan.

Dan ketika kita membakar dupa untuk ratu surga, dan mencurahkan persembahan minuman kepadanya, apakah kita membuat kue untuknya untuk menyembah dia, dan mencurahkan persembahan minuman kepadanya, tanpa orang-orang kita?” Yeremia 44:16-19

Di bagian lain dalam Yeremia, penulis menambahkan lebih detail:

“Tidakkah kamu lihat apa yang mereka lakukan di kota-kota Yehuda dan di jalan-jalan Yerusalem? Anak-anak mengumpulkan kayu, dan para ayah menyalakan api, dan para wanita mengaduk adonan mereka, untuk membuat kue untuk ratu surga, dan untuk mencurahkan minuman persembahan kepada dewa-dewa lain, agar mereka dapat memancing kemarahan saya.” Yeremia 7:17-18

Ini adalah jendela kecil ke dalam agama asli Palestina sebelum Persia mengubahnya. Penulis, jelas seorang propagandis untuk Persia "kembali" dari "pengasingan", mengakui praktek lama dari kota-kota Yehuda, dan Yerusalem itu sendiri. Ayah mereka—artinya di bagian pertama, leluhur, bukan hanya ayah langsung mereka—raja dan pangeran mereka telah membakar dupa untuk Ratu Surga dan menuangkan persembahan untuknya (sama dengan anggur Ekaristi). Para wanita menambahkan bahwa mereka membuat kue untuknya (sama dengan wafer Ekaristi), dan bersikeras bahwa mereka tidak menyembah dewi hanya sebagai pemanjaan wanita tetapi melakukannya dengan laki-laki mereka. Bagian sebelumnya dalam Yeremia menunjukkan bahwa seluruh praktik itu bersifat komunal.

Patung tanah liat dari Dewi Ibu Kuno dari Budaya Yarmukian di era Neolitikum (Sumber: Yaels untuk Domain Publik). Berasal dari 7.500 tahun yang lalu, patung ini ditemukan di kibbutz Sha'ar Hagolan, yang terletak di selatan laut Galilea.

Kue akan dibuat dalam cetakan seperti cetakan yang digunakan untuk membuat patung terakota dewi, ditemukan di mana-mana, atau mungkin patung terakota itu sendiri digunakan untuk memberi kesan pada kue, yang kemudian dipanggang dan dimakan atau dibakar sebagai sebuah persembahan. Bahwa Ratu Surga adalah Astoret disarankan oleh penggunaan kue ini, karena teks Babilonia kuno untuk Ishtar mengacu pada kue pengorbanan menggunakan nama yang tampaknya serumpun dengan kata Ibrani.

Orang-orang telah bahagia dan diberi makan dengan baik di bawah asuhan dewi, tetapi belakangan menderita kesulitan di bawah Babilonia dan kemudian upaya administrator Persia untuk membawa dewa baru yang eksklusif, Yehouah versi Persia. Tidak ada orang cerdas yang dapat membaca buku-buku seperti Yeremia, Yesaya, Yehezkiel dan buku-buku nubuat lainnya tanpa melihatnya sebagai pseudopigraf propagandis yang ditulis oleh sekolah-sekolah Nehemia dan Ezra untuk membujuk penduduk asli Palestina untuk mengadopsi agama monoteistik yang dipromosikan oleh Persia karena alasan politik. Buku-buku ini secara nominal berasal dari dua abad sebelum "restorasi" tetapi jelas-jelas dilempar kembali ke masa lalu untuk membenarkan hal-hal baru Persia. Sekolah-sekolah imam menyalahkan masalah Am ha Eretz pada kebiasaan agama lama mereka—dan mereka meletakkannya di atas segalanya—mereka adalah kekejian!

Dalam Yehezkiel, sang nabi diangkut dari Babel ke Yerusalem oleh Tuhan sendiri untuk melihat kekejian yang sedang terjadi. Para reformator Persia menyusun ini untuk membenarkan perubahan Ezra untuk beribadah di kota Yerusalem. Kekejian adalah gambar phallic ("gambar kecemburuan yang memicu kecemburuan"), mungkin Asyrah pemujaan berbagai gambar pemujaan Tammuz, dewa yang sekarat dan bangkit yang permaisurinya adalah Ishtar (Ashtoreth) pemujaan matahari itu tidak diragukan lagi merupakan aspek El, Baal dan Yehouah sebagai dewa langit. Orang Persia tampaknya tidak menentang visi matahari yang digunakan sebagai aspek dewa transendental mereka, Ormuzd, karena Mithras tampaknya persis seperti itu, tetapi mereka tidak akan menyembah apa pun kecuali Dewa Surga itu sendiri. Mithras mengubah dirinya untuk orang-orang Yahudi menjadi malaikat agung Michael, malaikat pelindung umat beriman Yehouah, seorang pangeran perkasa dari penghuni surga tetapi hanya seorang malaikat.

Patung tanah liat kecil dari Dewi kesuburan kuno bertanggal sekitar 7000-7.500 tahun yang lalu (Sumber: Haaretz). Patung ini ditemukan di dekat Gedera di selatan-tengah Israel.

Sebuah papirus Aram dari koloni militer Yahudi di Hermopolis di Mesir berbicara tentang sebuah kuil untuk Ratu Surga pada abad kelima SM, tepat ketika para imam Nehemia atau Ezra akan menempa pseudopigraf Yeremia, menurut dugaan kami. Kita tahu dari papirus Elephantine bahwa orang-orang Yahudi di Elephantine masih menyembah dewa dan dewi lain selain Yehouah, termasuk Anath, sekitar 400 SM!

Pasangan Yehouah

Ucapan Ashyaw sang raja: Katakan kepada Yehallel dan Yaw'asah

dan untuk… Aku memberkatimu dengan Yahweh dari Samaria dan asyeranya

Di Kuntillet Ajrud di Negeb, 30 mil dari Kardesh Barnea, penggalian tempat perlindungan abad kedelapan oleh Universitas Tel Aviv pada tahun 1975-1976 mengungkapkan prasasti, termasuk doa Ibrani, yang masih belum diterbitkan 30 tahun kemudian. Teks satu doa diilustrasikan dengan dua sosok kasar seperti dewa Mesir yang kejam, Bes, dan berbicara tentang "Yehouah dan Asyera-nya". Ini adalah pukulan keras bagi kaum monoteis Yahudi dan Kristen tradisional dari "Rencana Tuhan". Asyera adalah dewi Ugarit, permaisuri El. Orang-orang Palestina abad kedelapan SM memiliki dewi yang sama, dan dia dianggap sebagai permaisuri Yehouah. Yehouah tampak lebih dekat dari sebelumnya dengan Baal atau El. Orang-orang Arab sebelum masuknya Islam juga memiliki dewi Asyera, dan orang-orang Arab Nabatea, dilihat dari banyak prasasti yang mereka buat di Sinai pada abad kedua dan ketiga Masehi, menyembah dewa yang disebut “Ywh”. Koloni Yahudi abad kelima di Elephantine di Sungai Nil, juga memasangkan Yehouah dengan dewi Anath-Yehouah.

Patung perunggu Anat atau Anath bertanggal 1400–1200 SM, ditemukan di Suriah (Sumber: Camocon untuk Domain Publik).

Dalam Alkitab, Asyera digambarkan sebagai objek pemujaan yang tampaknya berupa tiang kayu atau batang pohon, tetapi sering diterjemahkan sebagai "hutan". Melawan api dan melukis di atas retakan atau metafora lain apa pun yang terlintas dalam pikiran—semuanya berlaku—para biblis mengklaim bahwa asyrah Tuhan hanyalah sebuah kandil atau altar, atau mereka mengakui bahwa beberapa orang Yahudi jahat mengizinkan Yehouah memiliki seorang istri dan itulah sebabnya mereka menjadi orang Yahudi selalu dihukum, atau apa pun yang terdengar masuk akal selama itu tidak berarti bahwa Yehouah bukanlah seorang pengemis abadi. Tetapi seperti yang ditunjukkan Theodore Lewis dalam Oxford Companion to the Bible:

Simbol asyrah pada asalnya tidak mudah lepas dari dewi Asyera.

Bukti arkeologis adalah bahwa orang Israel "pra-pembuangan" pertama dan terutama menyembah dewi yang pasangannya diberi gelar Baal dan kadang-kadang disebut Yehouah—penyebab keberadaan (artinya keberadaan, kehidupan). Orang-orang melihat dewi sebagai dewa yang dapat diakses, bahkan jika secara umum Yehouah atau El adalah dewa yang lebih unggul dalam hierarki. Dengan cara yang sama, orang Kristen berdoa kepada Yesus atau Maria atau bahkan kepada orang-orang kudus alih-alih dewa yang mahatahu karena mereka jelas tidak percaya bahwa Tuhan itu mahatahu. Dan mereka jelas selesai dengan puas berdoa kepada seorang uskup tua yang sudah meninggal seperti yang mereka lakukan kepada Tuhan Yang Mahakuasa di surga itu sendiri!

Orang Persia menghentikan pemujaan dewi dan mengganti Baal Yehouah yang lama dengan dewa surga yang baru dalam bentuk Ahuramazda. Tema konstan dari kitab suci Yahudi tentang kemurtadan dimulai di sini, para imam Ezra menggambarkan agama lama sebagai penyimpangan dan kekejian terhadap keinginan dewa baru, dan menciptakan sejarah imajiner untuk kembali ke penyimpangan agama untuk membenarkan perubahan. Para nabi adalah propaganda palsu yang mendukung skema ini. Menariknya, kemudian, setelah dewa baru itu diterima, orang-orang Yahudi menjadi begitu protektif terhadap dewa baru itu sehingga mereka menolak untuk menerima dewa-dewa orang Yunani dan akhirnya memulai perang Makabe. Karya-karya yang ditulis untuk membujuk Am ha Eretz untuk mengadopsi dewa baru sekarang dilihat sebagai ditujukan terhadap orang-orang Yahudi Helenisasi yang ingin mengadopsi cara-cara Yunani.

Namun, terlepas dari manipulasi ini, orang-orang Yahudi tidak akan melepaskan keterikatan mereka pada seorang dewi. Itu hanya harus menemukan bentuk-bentuk baru, yang dapat diterima oleh mereka yang satu-satunya dewa adalah Yang Mahakuasa yang kesepian dan tidak terlihat.

Salah satu cara yang jelas dalam kitab suci, adalah bahwa tanah dan orang-orang Yehouah, Israel sendiri, muncul menggantikan Asyera atau Anath sebagai tunangan atau istri Allah. Sang dewi tetap dalam pandangan dunia Yahudi tetapi sebagai metafora untuk objek cinta Yehouah—umatnya. Ini sangat cocok dengan tujuan Persia sehingga dapat dibayangkan bahwa mereka menggunakannya sebagai cara untuk menyapih orang Israel asli dari keterikatan mereka dengan Dewi, sama seperti orang Kristen mengizinkan dewa-dewa Pagan untuk dilihat sebagai orang suci Kristen. Bagaimanapun itu adalah tema yang kuat melalui banyak kitab suci Persia.

Penggambaran tertanggal 1200-1150 SM dari dewi kesuburan (Sumber: Dewi Kesuburan). Ini ditemukan di Ugarit.

Mereka yang menolak untuk meninggalkan cara-cara lama demi Yehouah yang baru digambarkan sebagai seorang istri yang nakal, seorang Israel yang tidak setia, seorang pengantin atau istri yang tidak layak. Jika "umat-Nya" meninggalkan cara-cara lama, maka Yehouah akan mengampuni mereka dari dosa-dosa mereka dan bertobat dari kemarahan-Nya, dan mendekati Israel untuk bersatu dengannya, mantan istrinya yang tidak setia, dalam sebuah pernikahan besar, di mana umat beriman akan diundang tetapi bukan orang-orang murtad yang tersisa.Kami telah menyarankan di tempat lain bahwa upacara pernikahan ini dirayakan sebagai ritual oleh kaum Esseni, setidaknya (pernikahan di Kana), tetapi apakah itu merupakan kelanjutan dari beberapa upacara yang lebih tua di mana Baal Yehouah “menikahi” permaisurinya tidak jelas, meskipun sepertinya. Upacara-upacara yang lebih tua secara terang-terangan bebas secara seksual dan upacara simbolis baru yang menggantikan pesta-pesta seperti Bacchic sebelumnya tidak diragukan lagi dilihat sebagai kemajuan menuju kesopanan total.

Dewi tua itu dipersonifikasikan sebagai Sion, kota Yerusalem yang mewakili mereka yang menyembah Yehouah—orang Yahudi atau Yehudim, sebuah kata yang tampaknya terkait dengan “yahad” yang berarti komunitas yang terjalin erat. Sion adalah ibu yang penyayang atau putri yang lembut dan penuh kasih sayang bagi Yehouah—peran sebagai dewi Asyera (ibu dari Baal) dan Anath (putri El). Dia menjadi lebih penting dalam periode Helenistik ketika dia mewakili aspirasi orang-orang Yahudi untuk kerajaan Allah—kemerdekaan dari Yunani.

Reputasi Yudaisme sebagai agama ikonik—yang tidak mengizinkan pencitraan—ternyata dibangun setelah “restorasi” Persia. Pembuatan ”patung apa saja, atau yang serupa dengan apa pun yang ada di langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah, atau yang ada di dalam air di bawah bumi (Kel 20:4)” ditulis oleh para imam dari Ezra untuk mencegah orang-orang dari Negara Bukit kembali ke Asharoth mereka. Namun kerub menghiasi dinding kuil Yahudi sampai akhir kuil Herodes pada tahun 70 Masehi. Tentunya ini adalah "gambar nisan".

Orang-orang Kristen, yang tak tergoyahkan dalam ketidaktahuan mereka yang terus-menerus, menganggap kerubim adalah bayi malaikat seperti putti dari ilustrator abad pertengahan. Yah mereka memang makhluk bersayap tapi mereka lebih mirip griffin, banteng bersayap dan singa bersayap Asyur daripada bayi malaikat, meskipun sosok malaikat juga kerub. Makhluk luar biasa ini populer di seluruh Timur Dekat kuno selama ribuan tahun, tetapi mungkin mencapai puncak artistik mereka di bawah Asyur. Mereka pasti dibawa oleh para imam Persia Ezra dari Babilonia, di mana mereka menghiasi takhta, gerbang, dan tembok. Dukungan untuk ini adalah kata itu sendiri yang bukan berasal dari akar kata Ibrani. Kata terdekat untuk itu ditemukan dalam tablet Akkadia di mana itu berarti perantara antara manusia dan dewa — binatang bersayap yang membawa doa manusia kepada dewa.

Kerub pertama kali disebutkan telah ditetapkan untuk menjaga pintu masuk Taman Eden dengan pedang menyala setelah pengusiran umat manusia (Kejadian 3:24). Dalam Keluaran (25:18-22 37:7-9), instruksi panjang diberikan untuk pembangunan Tabut Perjanjian dengan Tempat Pengasihan dan tirai yang dihias. Cherubim adalah motif dekoratif. Dalam 2 Samuel 2:11, Tuhan mengendarai kerub dan dalam penglihatan Yehezkiel empat kerub membawa takhta Tuhan.

Di tempat lain, Tuhan bertahta di atas kerub-kerub bahtera (2 Sam 6:2 1 Taw 13:7Mz 80:1) atau duduk di antara mereka (Kel 25:22 Bil 7:89). Dan dalam Mazmur, Yehouah “mengendarai sayap angin” (Mzm 104:5) atau “di atas awan” (Mzm 68:5) atau “menjadikan awan sebagai keretanya” (Mzm 104:5). Dalam 2 Samuel 22:11, kita membaca:

Dan dia mengendarai kerub, dan terbang: dan dia terlihat di atas sayap angin.
Mazmur 18:10 sama eksplisit dan tegas bahwa kerub berarti sayap angin:

Dan dia mengendarai kerub, dan terbang: ya, dia terbang di atas sayap angin.

Deskripsi ini menjelaskan kepada kita apa kerub yang mendukung dewa atau tahtanya. Kitab suci Yahudi menggambarkan representasi umum Tuhan di timur dekat, atau Fravashi-Nya, yang digunakan oleh bangsa Persia dan bangsa lain seperti Asyur. Orang Mesir juga menggunakan perangkat serupa—cakram bersayap yang sering ditampilkan melayang di atas orang mati atau adegan keagamaan, melambangkan jiwa orang mati atau mungkin, lebih abstrak, untuk kekuatan pelindung dewa—kekudusan.

Orang Mesir suka membayangkan Horus di antara dewi kembar, Isis dan saudara perempuannya, Nephthys, ditampilkan sebagai bayangan cermin kerubim perempuan, dengan cakram bersayap melayang di atas, tidak diragukan lagi mewakili dewa sebagai Ra. Gambar yang setara ditemukan di Mesopotamia dengan dua dewa atau dewi bersayap (kerub) yang merawat pohon palem suci yang diabaikan oleh ideogram suci. Tidak diragukan lagi ini adalah jenis pemandangan yang digambarkan seperti yang ada di sampul Tabut Perjanjian. Lebih jauh lagi, sepertinya adegan itu diulang beberapa kali dalam 1 Raja-raja sebagai motif umum kamar-kamar candi:

Dewi-dewi berbentuk kerubim dengan stilasi pohon palem seperti deskripsi penghias candi dari Nimrud, Asyur, 900 SM (Sumber: CAIS).

Dan dia mengukir semua dinding rumah di sekelilingnya dengan ukiran kerub dan pohon palem dan bunga terbuka, di dalam dan di luar... Kedua pintu itu juga dari pohon zaitun dan dia mengukir di atasnya ukiran kerub dan pohon palem dan bunga terbuka, dan melapisinya dengan emas, dan mengoleskan emas ke atas Kerubim, dan ke atas pohon korma. Demikian juga dibuatnya untuk pintu tiang kuil dari pohon zaitun… Dan di atasnya dia mengukir kerub dan pohon korma dan bunga yang terbuka: dan menutupinya dengan emas yang dipasang di atas ukiran itu. (1 Raja 6:29-35)

Dewa-dewa berbentuk kerub dengan pohon palem bergaya seperti deskripsi yang menghiasi kuil dari Nimrud, Asyur, 900 SM (Sumber: CAIS).

Deskripsi kuil visioner di Yehezkiel cocok dengan ini (tidak diragukan lagi itu ditulis pertama kali) dan menambahkan detail yang dihadapi kerub secara bergantian seperti yang mereka lakukan dalam gambar Asyur. Hanya sifat kepala seperti Janus yang berbeda:

Dan itu dibuat dengan kerub dan pohon korma, sehingga pohon korma berada di antara kerub dan kerub dan setiap kerub memiliki dua wajah sehingga wajah seorang pria menghadap pohon palem di satu sisi, dan wajah seorang singa muda menuju pohon palem di sisi lain: itu dibuat melalui semua sekeliling rumah. Dari tanah sampai di atas pintu dibuat kerub dan pohon korma, dan di dinding Bait Suci ... Dan dibuat di atasnya, di pintu-pintu Bait Suci, kerub dan pohon korma, seperti yang dibuat di atas tembok dan di sana adalah papan tebal di muka teras tanpa. (Yeh. 41:18-2025)
Bahkan sepuluh stan cuci di candi didirikan di atas alas yang memiliki motif hias telapak tangan, lembu jantan, singa, dan kerub.

Kedua kerub yang ditempatkan di Tempat Mahakudus kuil, bagaimanapun, dari deskripsi mereka dalam kitab suci, lebih mirip ideogram Ahura Mazda:

Dan di rumah maha kudus ia membuat dua kerub dari patung, dan melapisinya dengan emas. Dan sayap kerub-kerub itu panjangnya dua puluh hasta: sayap yang satu kerub yang satu panjangnya lima hasta, sampai ke dinding rumah, dan sayap yang lain juga lima hasta, sampai ke sayap kerub yang lain. Dan sayap yang satu dari kerub yang lain panjangnya lima hasta, sampai ke dinding rumah, dan sayap yang lain juga lima hasta panjangnya, menyatu dengan sayap kerub yang lain. Sayap kerub-kerub ini membentangkan diri dua puluh hasta: dan mereka berdiri di atas kaki mereka, dan wajah mereka menghadap ke dalam.” (2 Tawarikh 3:10-13 lihat juga 1 Raja-raja 6:23-28).

Seperti inikah rupa kerub di kuil Devir di Yerusalem? (Sumber: CAIS).

Kerubim itu ajaib karena mereka saling berhadapan hanya ketika Yehouah menyukai Israel tetapi berhadapan satu sama lain ketika Israel telah mendapatkan kehendak jahat Tuhan. Tapi mengapa ada dua ketika hanya ada satu tuhan? Dalam tradisi Rabinik, ada dua kerub yang mewakili masing-masing nama suci Tuhan, Yehouah dan Elohim, dan, meskipun ini jauh lebih lambat daripada asal mula gambar-gambar ini dengan orang Persia, itu bisa jadi benar. Tampaknya ada dua faksi, masing-masing mendukung dewa pilihan mereka, bukti lebih lanjut bahwa agama orang Israel sebelum kedatangan Persia adalah politeistik.

Sekarang tradisi Yahudi-Kristen selalu bahwa Ruang Mahakudus dari kuil itu kosong, setelah Tabut Perjanjian menghilang darinya, terlepas dari deskripsi kerubim dalam kitab suci. Sebenarnya, pasti selalu ada api yang menyala di sana jika hanya untuk membakar dupa, tetapi api itu sendiri suci dalam tradisi Persia dan dianggap sebagai roh baik yang membawa doa orang beriman ke dewa bersama dengan dupa manis. Rabi Hanina pada abad pertama M melaporkan bahwa ada api di atas mezbah, dan ini jelas bukan mezbah untuk persembahan bakaran yang berdiri di luar Tempat Suci, dan tentu saja memiliki api. Altar ini dibedakan dalam Keluaran 38:1 dari mezbah dupa di Keluaran 37:25. Ruang Mahakudus dan Ruang Kudus adalah satu ruangan, hanya dipisahkan oleh selubung.

Tabut itu dimaksudkan untuk beristirahat di bawah sayap kerub yang terentang menyentuh, tetapi hilangnya Tabut tidak akan menghentikan otoritas kuil untuk memelihara kerub. Hanya Tabut yang unik dan tak tergantikan. Kerub-kerub ini sama-sama ditampilkan sebagai maskulin dalam penampilan, sama seperti Yehouah selalu dianggap maskulin dalam segala hal. Alasan belakangan adanya dua patung adalah bahwa salah satu kerub di Tempat Mahakudus di kuil kedua adalah perempuan—dewi itu tidak benar-benar menghilang sama sekali!

Dasar dari kepercayaan ini juga adalah Talmud, yang memberi tahu kita bahwa dua kerub di Devir kuil adalah pasangan yang sedang bersanggama! Nah, Talmud sebenarnya mengatakan mereka "terjalin" seperti seorang pria dan istrinya. Patung eksplisit ini diperlihatkan kepada para peziarah pada masing-masing dari tiga festival besar—Paskah, Pentakosta, dan Tabernakel.

Tabel disiapkan untuk Seder Paskah (Sumber: DataFox untuk Domain Publik).

Baik Philo dari Alexandria dan Josephus pasti tahu apa yang ada di Devir, tetapi keduanya cerdik atau kontradiktif. Philo mengatakan bahwa Imam Besar begitu dibutakan oleh asap dupa ketika dia masuk bahkan dia tidak dapat melihat apa yang ada di sana, dan Josephus mengatakan bahwa tidak ada apa-apa di sana, lalu apa yang ada di sana cukup terhormat, dan terakhir dia mengakui ada beberapa item perlengkapan suci di sana.

Keduanya pasti sudah tahu, karena Josephus pernah menjabat sebagai imam dan Philo pernah mengunjungi Yerusalem sebagai peziarah. Rabi Quetina, menurut Raphael Patai, mengatakan bahwa para imam akan membuka tabir yang memisahkan Tempat Suci ketika para peziarah tiba untuk menunjukkan kepada mereka “kerubim yang terjalin satu sama lain”, dan menyatakan:

Melihat! Cintamu di hadapan Tuhan seperti cinta pria dan wanita.

Para peziarah kemudian akan memanjakan diri dalam perilaku pesta pora, seperti yang telah mereka lakukan di bawah agama lama, seperti yang dibuktikan oleh insiden anak lembu emas:

Adan mereka bangun pagi-pagi, dan mempersembahkan korban bakaran dan membawa korban perdamaian, dan orang-orang duduk untuk makan dan minum, dan bangun untuk bermain.(Kel 32:6)

Tidak ada hadiah yang ditawarkan di sini untuk arti sebenarnya dari "permainan" terjemahan yang salah. Kata Ibrani yang sama salah diterjemahkan secara berbeda ketika raja Filistin, yang mengira Ribka adalah saudara perempuan Ishak, melihat mereka melalui jendelanya (Kej 26:8):

Abimelekh raja Filistin melihat ke luar jendela, dan melihat, dan, lihatlah, Ishak sedang berolahraga dengan Ribka istrinya.

Ya, kata “l’zaheq” berarti memiliki nooky. Orang-orang Yahudi telah tunduk pada pengaruh agama yang sama seperti orang lain di Timur Dekat kuno. Agama asli mereka adalah agama kesuburan berdasarkan siklus musim. Jika orang-orang ini menginginkan hujan turun dan tanah menjadi subur, alasan apa yang mereka miliki untuk tidak menunjukkan kepada para dewa dengan tepat apa yang mereka butuhkan? Tindakan seksual adalah tindakan suci dari siklus kehidupan, dan hierophant mengungkapkan objek suci yang merangsang tindakan tersebut. Mustahil bagi mereka untuk tetap suci ketika mereka ingin tanahnya subur.

Tidak diragukan lagi, sekolah-sekolah Persia tidak dapat mentolerir perilaku seperti itu, yang menunjukkan bahwa itu hanya dilanjutkan setelah penaklukan Alexander. Para imam, tentu saja, tertarik untuk melipatgandakan benih Abraham, yang merupakan roti dan mentega mereka, dan rezim Yunani liberal secara seksual, sehingga generasi baru imam-imam Helenis memiliki alasan yang baik untuk mempromosikan pesta pora sesekali, bahkan jika orang-orang Yahudi telah menjadi sebaliknya bijaksana di bawah pengaruh Zoroaster. Secara efektif mereka mengakui kembali agama lama Baal dan Ratu Surga, tetapi dengan kedok agama misteri di mana objek kultus diungkapkan secara berkala hanya kepada umat beriman. Tentu saja, orang Yahudi tradisional—mereka yang sekarang menganut agama yang diperkenalkan oleh Persia—akan melihat semua ini sebagai keji. Mereka menjadi Hasidim yang terpecah menjadi Farisi dan Essenes.

Di tempat lain, Talmud menggambarkan penemuan kerub yang terjalin oleh orang asing yang melanggar kesucian kuil:

Mereka memasuki Ruang Mahakudus dan menemukan di sana dua kerub, dan mereka mengambilnya dan memasukkannya ke dalam sangkar dan berkeliling bersama mereka di jalan-jalan Yerusalem dan berkata: “Kamu dulu mengatakan bahwa bangsa ini tidak menyembah berhala. Sekarang kamu lihat apa yang kami temukan dan apa yang mereka sembah”.

Para pelanggar ini diduga adalah orang Amon dan Moab, tetapi satu-satunya peristiwa sejarah yang terkait dengannya sebelum pemugaran adalah penangkapan dan perampokan bait oleh Nebukadnezar, dan “pemulih” Persia akan menyertakan bukti kekejian seperti itu dalam karya-karya bermanfaat yang mereka tulis yang sekarang merupakan kitab-kitab nubuat dari kitab suci. Oleh karena itu, peristiwa itu terjadi pada periode Yunani ketika menjadi normal bagi orang-orang Yahudi untuk menyebut orang Yunani dengan nama-nama alkitabiah dari musuh non-Yahudi mereka. Oleh karena itu, orang Amon dan Moab pastilah benar-benar orang Yunani dan penodaan serta pawai patung-patung di dalam sangkar pasti telah terjadi sebelum perang Makabe. Penodaan Antiochus Epiphanes pada tahun 170 SM tampaknya merupakan peristiwa yang mungkin terjadi.

Penggambaran tradisional tentang penglihatan Yehezkiel (Buku Alkitab Yehezkiel, bab 1) tentang kerub dan kereta (Sumber: Domain Publik). Ini sebenarnya adalah ilustrasi tahun 1670 berdasarkan versi Matthaeus (Matthäus) Merian (1593-1650) sebelumnya.

Kerub tua dalam bentuk ideogram Ormuzd pasti telah digantikan oleh patung kerub bersanggama yang sensual setelah kekalahan Persia oleh Yunani. Patai menunjukkan bahwa perubahan itu dipengaruhi oleh Ptolemy Philadelphus yang membuat beberapa hadiah mahal ke kuil Yahudi dan mulai menerjemahkan Taurat ke dalam bahasa Yunani. Mungkin yang lebih mungkin adalah putranya Ptolemy III Euergetes, yang merupakan seorang Judaeophile terkenal dan bahkan beribadah di kuil Yerusalem, menurut Josephus. Putranya, Ptolemy Philopator, ingin juga beribadah di kuil tetapi dicegah untuk melakukannya dan berencana untuk membantai orang-orang Yahudi sebagai pembalasan. Dia menganggap orang-orang Yahudi sebagai pemuja Dionysos dan oleh karena itu membuat budak-budak Yahudi ditato dengan daun anggur.

Ketika Makabe mendedikasikan kembali kuil pada tahun 165 SM, apakah mereka mengembalikan patung yang dihancurkan oleh Antiochus Epiphanes? Tampaknya mereka melakukannya, karena kecerdikan Philo dan Josephus menyarankan hal itu, dan fakta bahwa Hasid berselisih dengan Hasmonea memiliki implikasi yang sama. Alasan yang diberikan oleh para apologis adalah bahwa beberapa Hasid keberatan dengan orang Makabe yang mengambil imamat, yang disediakan untuk orang Zadok, tetapi alasan sebenarnya adalah bahwa mereka telah mengembalikan institusi tersebut kepada orang-orang dari sekte Saduki yang cenderung Yunani, yang mengklaim bahwa mereka adalah orang-orang Saduki. pewaris Zadokites, bukannya kembali ke agama yang diperkenalkan oleh Persia.

Namun demikian, bagi banyak orang Yahudi daya tarik sang dewi tetap ada dan dia memiliki eksistensi metaforis sebagai mempelai wanita Allah, Israel. Patung eksplisit itu bagi banyak orang pastilah merupakan ilustrasi grafis tentang keintiman Yehouah dan umat-Nya, dan karena itu tampaknya tidak sedikit pun tidak pantas. Dan seorang dewi yang setara dengan Yehouah telah muncul kembali sebagai kerub perempuan di patung itu. Dibutuhkan kekuatan yang semakin besar dari partai-partai Persia, orang-orang Farisi dan Eseni untuk menekan para imam agar memisahkan pria dan wanita dan mencegah mereka terlibat dalam kesembronoan seksual ketika misteri terungkap.

Wanita, yang sebelumnya memiliki pelataran kuil sendiri yang memberikan pemandangan langsung dari kerub-kerub yang diwahyukan, diturunkan ke warga kelas dua di galeri yang tidak memiliki pemandangan itu. Sang dewi akan memudar lagi menjadi metafora dan konstruksi puitis dari Shekinah, Kebijaksanaan Tuhan dan Roh Kudus bahkan sebelum orang-orang Kristen bahkan mempermalukannya.


Isi

Sumber biografi yang paling penting adalah nekrologi Gustav Schwab, selain itu beberapa surat yang ditinggalkan oleh Duttenhofer merupakan sumber penting tentang kehidupan pribadi mereka.

Asal

Luise Duttenhofer lahir pada tanggal 5 April 1776 di Waiblingen di tempat yang saat itu menjadi pastoran di Kurzen Strasse 40. Dia adalah putri dari diakon Protestan Georg Bernhard Hummel (1741-1779) dan istrinya Louise Hedwig Hummel tidak. peludah (1747-1824). Kedua orang tuanya berasal dari keluarga pendeta Protestan Wuerttemberg. Kakek-nenek dari pihak ibu termasuk dalam kelas menengah ke atas. Kakek Jakob Friedrich Spittler (1714-1780) adalah seorang pengkhotbah kanon di Stuttgart, anggota dewan konsistorial, prelatus dan kepala biara Herrenalb dan dengan putri pendeta Johanna Christiana Spittler lahir. Telah menikah Bilfinger (1724–1796). Mereka memiliki lima anak, di samping putri empat putra, termasuk Menteri Negara Bagian Württemberg Ludwig Timotheus Spittler (1752-1810).

Masa kanak-kanak

Ayahnya meninggal tiga tahun setelah kelahiran Luise, dan ibu serta anak tunggalnya pindah ke Stuttgart untuk tinggal bersama orang tua mereka. Satu tahun kemudian, pada tahun 1780, kakeknya meninggal dan Luise tumbuh sendirian bersama ibu dan neneknya.

Sebagai seorang anak, Luise menggambar potret dan karikatur dan membuat kliping kecil dengan gunting, antara lain. A. juga memotong dengan ornamen Gotik, yang dia hafal ketika menghadiri kebaktian gereja dan yang juga dapat ditemukan di potongannya di tahun-tahun berikutnya. Pada masa remaja dia menerima pelajaran menggambar atas saran dari paman buyutnya Heinrich Christoph Bilfinger (1722-1788), profesor moralitas di sekolah menengah di Stuttgart, tetapi ini tidak memuaskannya lama karena murid segera melampaui guru. Pelajaran-pelajaran tersebut juga tidak memberinya kualifikasi profesional, karena perempuan harus membatasi diri mereka pada keterampilan “biasanya perempuan”. Selain "mata pelajaran ibu rumah tangga" yang biasa, dia juga diizinkan belajar bahasa Prancis.

Anak muda

Pada abad 18 dan 19 hampir tidak mungkin bagi seorang wanita untuk bekerja sebagai seniman visual. Contoh tandingan seperti Angelika Kauffmann , Anna Dorothea Therbusch dan Ludovike Simanowiz mengkonfirmasi aturan tersebut. Dua mantan beruntung bahwa mereka berasal dari keluarga pelukis, dan Simanowiz dibesarkan di lingkungan budaya berpikiran terbuka dan menerima pelajaran melukis pribadi dari pelukis istana Württemberg. Kedua orang tua Luise Duttenhofer, di sisi lain, berasal dari keluarga pendeta yang saleh dan menolak persetujuannya untuk pelatihan artistik akademis. Luise kini mengalihkan aktivitas seninya terutama ke gunting, aktivitas yang boleh dilakukan perempuan sebagai hobi.Selain itu, dia dengan penuh semangat membaca buku-buku tentang sejarah, arkeologi, mitologi dan ilmu-ilmu halus dan dengan demikian otodidak memperoleh latar belakang pengetahuan yang luas untuk praktik seninya. Namun, selama hidupnya, dia tidak boleh lupa bahwa dia telah ditolak pelatihan artistik. Dia berulang kali mengeluh dalam percakapan pribadi, dalam surat dan siluet satir tentang perlakuan tidak adil ini.

Pernikahan

Pada tanggal 29 Juli 1804, pada usia 28, Luise Duttenhofer menikahi sepupunya, pengukir tembaga dua tahun lebih muda Christian (Friedrich Traugott) Duttenhofer di Heilbronn. Christian lahir di Gronau. Ayahnya Christian Friedrich Duttenhofer adalah seorang pendeta di sana dan dipindahkan ke Heilbronn setahun setelah kelahiran Christian, di mana Christian tumbuh dan hidup sampai pernikahannya. Meskipun ia juga berasal dari keluarga pendeta, Christian Duttenhofer, tidak seperti istrinya, tidak ditolak pelatihan seni, mungkin karena ia seorang pria, dan ia diizinkan untuk belajar di akademi seni di Dresden dan Wina. Dia kemudian bekerja dari tahun 1803 hingga 1804 di Paris sebagai pengukir reproduksi untuk Musée Napoleon (Louvre hari ini).

Perjalanan Roma

Setelah pernikahan, pasangan itu melanjutkan perjalanan studi ke Roma, di mana mereka tinggal sampai September 1805. Adik laki-laki Christian, arsitek Carl (Rudolph Heinrich) Duttenhofer (1784–1805), bergabung dengan mereka kemudian dan berbagi apartemen dengan mereka di Via delle Quattro Fontane 140. Lingkaran kenalannya di Roma termasuk pelukis Jerman Eberhard von Wächter, Gottlieb Schick, Joseph Anton Koch, Johann Christian Reinhart dan Angelika Kauffmann. Di Roma, Luise menerima banyak saran yang kemudian direfleksikan secara tematis dan formal dalam karyanya. "Peristiwa keluarga yang tidak menguntungkan" dan "perang Prancis tahun 1806 menyebabkan pasangan itu meninggalkan tanah seni setelah tinggal lebih dari setahun." Peristiwa keluarga malang yang disebutkan oleh Gustav Schwab dalam nekrologi adalah dua kematian Anak pertama pasangan itu, Carl Aurel, yang masih lahir di Roma, meninggal segera setelah kelahiran. Kakak Christian, Carl, yang telah melakukan perjalanan ke Roma bersama pasangan itu, meninggal pada usia 21 tahun pada 23 Agustus 1805, juga di Roma.

Kehidupan di Stuttgart

Anak-anak

Setelah kembali dari Roma Luise dan Christian Duttenhofer tinggal di Stuttgart, seperti yang dikatakan orang, "sebagai pasangan berbahaya dia menikam dan dia memotong". Pernikahan itu memiliki tujuh anak antara tahun 1805 dan 1818, lima putra dan dua putri. Empat anak meninggal saat masih bayi: Carl Aurel (* 1805), Peter Alexis (1814–1815), Kornelie Georgine (* 1816) dan Emil Georg Albert (1818–1819). Satu putri dan dua putra mencapai usia dewasa: Marie (Luise) (1807–1839), Fritz (Friedrich Martin) (1810–1859) dan Anton (Raphael) (1812–1843).

Anton Duttenhofer (1812–1843) menjadi pengukir pelat tembaga seperti ayahnya, Friedrich Martin menjadi dokter dan profesor kuda pemerintah, dan Marie menikahi Christian Friedrich August Tafel (1798–1856), seorang pengacara dari hringen.

Kehidupan pernikahan

Gertrud Fiege dengan tepat mencirikan hubungan antara kedua pasangan: “Dia mampu di bidangnya, tetapi tidak luar biasa, bukan seorang seniman dengan kecerdikannya sendiri, tetapi sebaliknya mereproduksi karya orang lain dalam ukiran pelat tembaga - tugas penting dan perlu sebelum penemuan fotografi dan teknik pencetakan modern. Istrinya, di sisi lain, memiliki ide-ide yang mengalir, dia imajinatif, orisinal, kreatif. Rupanya dia sedang berubah suasana hatinya. Kadang-kadang dia bisa terluka dengan humor yang menggigit, di lain waktu dia menarik diri, tertekan oleh depresi dan kerumitan, pada saat yang sama penuh kasih dan komunikatif. Dalam surat-suratnya dia menyebut suaminya sebagai "teman keluarga" dan menulis tentang dia dengan nada yang mungkin pasrah dan mengejek, tetapi pada akhirnya mungkin positif. "

Christian tampaknya adalah pria yang tenang dan tidak ada yang bisa dengan mudah marah. Dalam siluet karavan siput, Luise dengan jelas menggambarkan suaminya sebagai ksatria siput, di foto lain dia "mengilhami" suaminya, yang "menekan" dia dengan menempelkan sayap Hermes ke tumitnya.

Luise, di sisi lain, hidup dan aktif, dan dialah yang mengurus aspek praktis kehidupan bersama. Kreativitasnya yang unggul dan aktivitas reproduksi suaminya yang dominan mungkin kadang-kadang menyebabkan perselisihan. Dalam diri suaminya, Luise selalu memiliki contoh penindasan terhadap perempuan di depan matanya: sebagai laki-laki ia diizinkan mengejar karir seorang seniman, sedangkan sebagai perempuan ia harus menjalaninya tanpa itu. Di sisi lain, Christian harus merasa tersinggung oleh superioritas parsial istrinya dalam "kehormatan pria". Dia bereaksi dengan "sarkasme" ("terakhir kali saya memiliki terlalu banyak di rumah saya") dan membuat hidup istrinya marah.

Ketika Christian menghabiskan beberapa minggu di Paris dengan Sulpiz Boisserée pada tahun 1820 untuk alasan profesional, dia menimbulkan "le courroux de Madame son epouse" (murka istrinya) karena dia memperpanjang perjalanannya begitu lama. Boisserée menulis kepada saudaranya Melchior: “Saya juga mengerti bahwa pengaruh wanita tidak membuat pria malang itu bebas, dan karena dia tidak memiliki apa-apa lagi untuk dilakukan di sini, tetapi sangat memiliki pekerjaan di rumah untuk Nuremberg, dll., Saya tidak dapat melakukannya. menahannya melawan desakannya. ”Luise membutuhkan hampir akhir hayatnya untuk menemukan jalannya ke tempat yang tidak dapat diubah. Dalam sebuah surat kepada seorang teman setahun sebelum kematiannya, dia menulis: “Karena saya cukup beruntung untuk menjadi pemalu, sekarang saya telah dengan sabar meletakkan beberapa hal, dan hanya yang beruntung yang dapat berjabat tangan, saya tidak cukup beruntung. belum selesai, tetapi saya sehingga saya dapat menyumbangkan sesuatu untuk kegembiraan lagi. Manusia harus melalui beberapa zaman sampai ia belajar untuk bertahan, mencintai, dengan ketenangan dan rasa spiritual. "

Kehidupan sosial

Keluarga itu tinggal di "Reichen Vorstadt" Stuttgart di Casernenstrasse 10. Wolfgang Menzel , seorang kritikus sastra dari Vormrz , yang membeli "rumah yang bagus" pada tahun 1833, bersuka ria dengan nada tertinggi: "Itu benar-benar gratis di latar belakang taman yang diterangi matahari , dan tanaman merambat naik ke jendela ruang kerja saya, hampir selalu penuh dengan anggur manis di musim gugur. Beberapa langkah lebih jauh di Casernenstrasse 20 berdiri rumah pengadilan dan dewan domain Johann Georg Hartmann, yang istrinya Juliane nee. Spittler memiliki hubungan keluarga dengan ibu Luise. Hartmannsche Haus adalah pusat pertemuan sosial bagi kaum borjuis Stuttgart yang berpendidikan dan bagi orang asing yang bepergian melaluinya. Keluarga Duttenhofer juga termasuk dalam lingkaran Hartmann dan bertemu banyak orang Swabia dan non-Swabia terkemuka di sana, hampir semuanya diambil alih oleh Luise Duttenhofer.

Kelas menengah terpelajar di Stuttgart adalah satu keluarga besar di mana semua orang mengenal semua orang. Tertanam dalam lingkungan sosial ini, ada banyak kontak, termasuk dengan penyair dan seniman terkemuka. Ludwig Uhland, yang tinggal di Stuttgart dari tahun 1812 hingga 1830, menyebutkan sembilan pertemuan dengan keluarga Duttenhofer dalam buku hariannya selama tahun 1810–1820 (kebanyakan dia diundang untuk makan malam). Ada hubungan persahabatan dengan keluarga penyair-pengacara Karl Mayer, yang sangat dipuja Luise, dan pendeta-penulis Gustav Schwab, yang menulis nekrologi pada mereka setelah kematian Luise.

Luise berteman atau setidaknya dikenal dengan ahli epigram Friedrich Haug , pecinta seni Heinrich Rapp , editor Morgenblatt untuk perkebunan terdidik Ludwig von Schorn dan dengan pematung terkenal Johann Heinrich Dannecker , di aula antiknya, atau seperti yang dia katakan: "Kamar Kayu" , seseorang bisa "tidak menggambar dengan benar".

Keluarga Duttenhofers juga berhubungan dengan saudara Melchior dan Sulpiz Boisserée dan Johann Baptist Bertram, yang memamerkan koleksi lukisan Jerman Kuno dan Belanda Kuno yang unik di Stuttgart dari tahun 1819 hingga 1827. Suaminya terlibat dalam ukiran pelat tembaga besar Sulpiz Boisserées tentang Katedral Cologne. Luise Duttenhofer memuja penyair Friedrich von Matthisson yang sekarang terlupakan di masa kecilnya, kemudian dia membuat karikaturnya dalam beberapa siluetnya karena sikap tunduknya terhadap Raja Friedrich I. Bagaimanapun, dia menghujani Matthisson, yang juga ayah baptis salah satu darinya. anak-anak, dengan siluet yang didedikasikan untuknya, yang telah sampai kepada kami dalam dua album Matthisson. Luise adalah "teman dekat" Klara Neuffer, yang menikah dengan paman Eduard Mörikes . Mörike mungkin juga dikenal melalui "Tante Neuffer" dengan potongan kertas dari "Nyonya Duttenhofer yang terkenal", yang ia temukan "seperti semua komposisi serupa oleh wanita yang sangat cerdas ini - mengagumkan" dan asli.

Tahun terakhir kehidupan

Pada bulan November 1828 Luise dan Christian Duttenhofer melakukan perjalanan studi ke Munich dengan putri mereka Marie dan putra mereka Anton. Di sana Luise dengan penuh semangat mengunjungi perpustakaan, galeri foto, dan lemari tembaga. Namun, sebagai seorang wanita, dia dilarang memasuki koleksi barang antik. Dari Munich dia menulis kepada Stuttgart: “Dengan berlinang air mata, saya berjalan melewati aula akademi tempat anak-anak sekolah duduk. Mengapa hal seperti itu tidak diberikan kepada saya? jadi masa mudaku terbentang di hadapanku merindukan pelajaran seni. Sekarang sudah terlambat, sebanyak saya berbaris waktu dan keabadian, profesor tidak melakukannya dan menertawakan Thadädl tua. "

Keluarga tersebut pulang sebelum waktunya dari perjalanan yang direncanakan selama enam bulan karena Luise jatuh sakit di Munich. Dia meninggal “prematur” pada usia 53 tahun pada 16 Mei 1829 di Stuttgart, tanpa mampu mengimplementasikan kekayaan ide-ide baru dalam karyanya. Suaminya pindah kembali ke Heilbronn pada tahun 1834, di mana ia bunuh diri pada usia 68 tahun karena penyakit yang tidak dapat disembuhkan.

Luise Duttenhofer memiliki seluruh hidupnya berjuang dengan nasibnya, yang menyangkal dia karir seorang seniman Namun demikian, dia telah memberikan hadiah yang kaya anak cucu dan telah diakui secara anumerta sebagai seniman penting di zaman kita.

Luise Duttenhofer dimakamkan pada 16 Mei 1829 di Hoppenlaufriedhof di Stuttgart. Namun, makamnya tidak terdeteksi sampai setidaknya tahun 1967. Makam hari ini, yang menyandang namanya, dapat ditemukan jika Anda pergi ke makam Wilhelm Hauff menggunakan papan informasi dan ikuti jalan ke kiri selama beberapa langkah. Ada dua batu nisan di sebelah kiri jalan:

  • Langsung di jalan adalah makam ibu Luise dengan prasasti batu pasir setinggi sekitar 1,20 meter, prasasti yang sudah lapuk, tetapi masih sebagai "Louise Hedwig [Hum] meL, geb. Spittler menjanda l [icht] helper sejak 1779. lahir […] 1747. [dd 17. 1 Mei] 824. “Dapat diuraikan.
  • Di sebelahnya, sedikit lebih jauh dari jalan setapak, Anda menemukan monumen kuburan setinggi sekitar 1,65 meter dengan pangkalan tua dan prasasti yang dipugar. Ini memuat prasasti Luise Duttenhofer geb. Hummel, pemotong geser dan Karl Friedrich von Duttenhofer, Kolonel dan Kepala Teknik Hidrolik (sepupu suaminya dan seorang insinyur hidrolik terkenal di zamannya), nama istri dan dua putranya terukir di bagian belakang. Manfred Koschlig dan Hermann Ziegler ("penikmat terbaik pemakaman Hoppenlau") tidak dapat menemukan prasasti untuk Luise Duttenhofer pada inspeksi pribadi pada tahun 1967. Rupanya prasasti itu ditambahkan selama restorasi.

Senin, 20 September 2004

Pohon Pengetahuan Baik dan Jahat

Pohon Pengetahuan Baik dan Jahat dan Pohon Kehidupan di Taman Eden (Motif Kuno Timur Dekat di belakang)

Walter Reinhold Warttig Mattfeld y de la Torre, MA Ed.

Peringatan: Saat Anda mengunduh artikel untuk membaca "off-line", url bergaris bawah biru yang disematkan dengan teks TIDAK akan muncul dan Anda TIDAK akan dapat mengakses peta, ilustrasi, dan artikel terkait- peringatan ini berlaku untuk SEMUA artikel saya yang diposting di situs web ini. Artinya, semua artikel saya di situs web ini dirancang untuk dibaca "on-line".

07 Juli 2001 Revisi: 21 Jan. 2002 18 Sep 2002 28 Juni 2003 03 Mei 2004

Kejadian dibuka dengan cerita tentang Tuhan yang menanam sebuah taman di Timur yang disebut Eden. Dia jelas menempatkan dua pohon di dalam taman ini, satu adalah Pohon Pengetahuan Baik dan Jahat, yang lain adalah Pohon Kehidupan. Tuhan kemudian menempatkan Cherubim (sphinx bersayap) untuk menolak akses ke pohon oleh manusia. Artikel singkat ini akan mengeksplorasi motif dan konsep Timur Dekat Kuno yang ada di balik penggambaran kejadian di Kejadian.

Sarjana humanis memahami bahwa orang Ibrani tidak menciptakan konsep mereka secara terpisah, mereka menarik dari dan dipengaruhi oleh konsep-konsep keagamaan pada zaman mereka. Penelitian saya menunjukkan bahwa ahli Sumeria Samuel Noah Kramer benar, orang Sumeria dalam literatur mereka, dua milenium sebelumnya, mengantisipasi banyak motif dan perhatian yang muncul dalam Alkitab Ibrani, terutama kitab Kejadian.

"Sastra yang dibuat oleh bangsa Sumeria meninggalkan kesan yang mendalam pada orang Ibrani, dan salah satu aspek yang mendebarkan dari merekonstruksi dan menerjemahkan belles-letter Sumeria terdiri dari penelusuran kemiripan dan kesejajaran antara motif sastra Sumeria dan Alkitab. Yang pasti, bangsa Sumeria tidak bisa. telah mempengaruhi orang-orang Ibrani secara langsung, karena mereka telah tidak ada lagi jauh sebelum orang-orang Ibrani muncul.Tetapi ada sedikit keraguan bahwa orang Sumeria telah sangat mempengaruhi orang Kanaan, yang mendahului orang-orang Ibrani di tanah yang kemudian dikenal sebagai Palestina, dan tetangga mereka, seperti Asyur, Babilonia, Het, Hurria dan Aram." (hal.143-4, "The First Biblical Parallels," Samuel Noah Kramer. History Begins at Sumer, Twenty-Seven 'Firsts' in Man's Recorded History. Garden City, New York. Doubleday Anchor Books.[1956] 1959, pbk .)

Seseorang mendapat gagasan dari narator Genesis bahwa dengan "memakan buah" seseorang dapat "mendapatkan pengetahuan." Konsep ini muncul dalam mitos Sumeria. Kramer telah mencatat bahwa Enki, dewa Kebijaksanaan, menginginkan "TAHU" tentang beberapa tanaman di kebun istrinya. Asistennya melakukan pemetikan tanaman yang sebenarnya dan menyajikannya kepada Enki untuk dimakan. Kemudian, istri Enki yang marah, Ninhursag, mengetahui apa yang telah terjadi. Setelah memakan tanamannya tanpa izin, dia mengutuk suaminya dengan kematian. Enki menjadi sakit parah dan merasakan sakit kematian mulai di berbagai bagian tubuhnya. Akhirnya seekor rubah berhasil membujuk Ninhursag untuk mengalah, dan menyembuhkan Enki. Dia bertanya kepadanya bagian mana dari tubuhnya yang "sakit" dan kemudian membuat dewa atau dewi untuk menyembuhkan bagian itu.

Perhatikan persamaan dengan Adam dan Hawa. Adam tidak memetik buahnya, yang lain tidak. Seorang istri dipandang sebagai penyebab kejatuhan suaminya dan kematiannya yang akan datang karena memakan buah terlarang. Konsep penting, bagaimanapun, adalah bahwa dewa "Kebijaksanaan," sebelum memakan setiap tanaman, bertanya "Apa ini?" kemudian dia "mendapatkan pengetahuan dengan memakan" tanaman itu. Perhatikan juga bahwa baik Adam dan Enki makan dari Pohon-

Enki di rawa-rawa melihat-lihat, melihat-lihat, dia berkata kepada utusannya Isimud: "Dari tanaman nasib mereka akan saya putuskan, 'hati' mereka saya akan tahu Apa, doakan ini (tanaman)? Apa, doakan, ini (tanaman)?" Utusannya Isimud menjawab: "Rajaku, pohon-tanaman," katanya kepadanya. Dia menebangnya untuknya, dia (Enki) memakannya." (hal.148, Kramer)

Mitos Sumeria lainnya tentang "Ratu Surga," Inanna, menyuruhnya berbicara kepada saudara laki-lakinya, Utu dewa matahari, yang menyatakan bahwa dia tidak memiliki pengetahuan tentang cinta dan seks, dia meminta agar dia menemaninya turun ke bumi, ke pegunungan, di mana dia akan memakan berbagai tanaman di sana. Hanya setelah memakan berbagai macam tanaman tanpa nama ini, Inanna sekarang memiliki pengetahuan tentang cinta dan seks untuk menjalankan fungsi keistriannya (dalam himne dia adalah "pengantin" Dumuzi dan dewi Cinta dan Seks).

“Saya tidak terbiasa dengan masalah kewanitaan. Saya tidak terbiasa dengan masalah kewanitaan, dengan hubungan seksual. ciuman. Apa pun yang ada di pegunungan, mari kita makan itu. Apa pun yang ada di perbukitan, mari kita makan itu. Di pegunungan herbal, di gunung-gunung aras, gunung-gunung cemara, apa pun yang ada di gunung-gunung, mari kita makan itu. Setelah jamu dimakan, setelah aras dimakan, taruh tangan Anda di tangan saya, dan kemudian antar saya ke rumah saya. Antar saya ke ibu mertua saya, ke Ninsumun. " ("A shir-namshub to Utu" [Utu F], The Electronic Texts Corpus of Sumeria Literature, Oxford University, Inggris http://www-etcsl.orient. ox.ac.uk/section4/tr432f.htm)

Profesor Leick, menyinggung ayat-ayat di atas, juga memahami bahwa motif pengetahuan Genesis yang diperoleh dengan memakan buah berhutang budi pada mitos Sumeria sebelumnya:

"Inanna dan Utu adalah insiden mitos dalam himne Sumeria (BM 23631), yang menjelaskan bagaimana Inanna menjadi dewi cinta seksual. Sang dewi meminta saudara laki-lakinya Utu untuk membantunya pergi ke kur di mana berbagai tanaman dan pohon berada. tumbuh. Dia ingin memakannya untuk mengetahui rahasia seksualitas yang belum dia miliki: 'Apa yang menyangkut wanita, (yaitu) pria, saya tidak tahu. Apa yang menyangkut wanita: bercinta saya tidak tahu.' Utu tampaknya mematuhi dan Inanna mencicipi buah (motif yang sama juga digunakan di Enki dan Ninhursag dan tentu saja dalam Kejadian I) yang membawa pengetahuannya." (hal. 91. "Inanna and Utu." Gwendolyn Leick. A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology. London. Routledge. 1991)

Kita lihat sekarang, bahwa makan memberikan pengetahuan dalam teks-teks Sumeria.

Bangsa Sumeria dan kemudian Babilonia dan Asyur semua memiliki perhatian tentang Siapa, Apa, Mengapa, Dimana, Kapan dan Bagaimana Manusia. Mereka ingin tahu bagaimana manusia bisa diciptakan oleh para dewa? Apa tujuan hidup manusia? Mengapa dia mengalami kematian? Apakah pernah ada saat dia memiliki kesempatan untuk mendapatkan keabadian? Apa yang terjadi setelah kematian?

Semua masalah ini dibahas dalam Kejadian, tetapi tidak memuaskan beberapa orang modern. Kita harus mengingatkan diri kita sendiri tentang pepatah bahwa komposisi mencerminkan usia di mana komposisi itu dibuat. Saya telah menyarankan di tempat lain bahwa Kejadian adalah komposisi dari abad ke-6 SM (Pengasingan), tetapi menggabungkan beberapa gagasan pra-pembuangan yang disimpan di Sumeria (milenium ke-3 SM) serta literatur agama Neo-Asyur dan Neo-Babilonia dari abad ke-9. abad ke-6 SM.

Sekarang untuk menjawab pertanyaan Who, What, Why, Where, When dan How.

Orang Mesopotamia memahami bahwa manusia telah diciptakan untuk menjadi pelayan atau budak para dewa, untuk bekerja di bumi sebagai petani (Adam adalah seorang ahli pertanian), membuat dan membersihkan parit drainase, menanam dan memanen makanan, dan kemudian mempersembahkannya kepada para dewa untuk makan melalui pengorbanan. Dalam membuat manusia, dewa-dewa yang lebih rendah memperoleh kebebasan dari pekerjaan duniawi mereka (jerih payah mereka diambil alih oleh manusia), mereka memasuki "peristirahatan" para dewa yang lebih besar.

Tujuan manusia dalam hidup saat itu, adalah untuk melayani para dewa, untuk menjaga perut mereka tetap kenyang. Beberapa orang mungkin bertanya-tanya mengapa Kejadian dibuka dengan Tuhan yang telah menciptakan Taman Eden dan menyediakannya dengan pohon buah-buahan, memberi tahu Manusia untuk tidak memakan dua pohon secara khusus. Sejauh mitos Mesopotamia mengklaim bahwa para dewa harus makan makanan duniawi, dan secara pribadi menanam dan memanennya, masuk akal dari perspektif Mesopotamia bagi dewa untuk "menanam" kebun pohon buah-buahan untuk dimakan darinya untuk dirinya sendiri, memungkinkan manusia sebagai hamba-Nya untuk juga mengambil bagian dari panen duniawi.

Hitam dan Hijau pada dewa-dewa Mesopotamia menjadikan manusia sebagai pelayan mereka, untuk memberi mereka makan:

“Gagasan Mesopotamia yang tersebar luas tentang manusia yang diciptakan untuk bertindak sebagai pelayan para dewa berarti bahwa dianggap perlu untuk memberi makan dan pakaian para dewa terus-menerus dan untuk membuat mereka mempersembahkan. Di antara berbagai jenis persembahan ini, istilah pengorbanan merujuk terutama pada pembunuhan binatang Makanan dan minuman yang sama persis dipersembahkan kepada para dewa seperti yang dikonsumsi oleh manusia, dengan mungkin lebih menekankan pada barang-barang mewah: daging segar yang sering, ikan, krim, madu, kue, dan jenis bir terbaik. " (hal. 158. "Pengorbanan dan Persembahan." Jeremy Black & Anthony Green. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary. London. The British Museum Press. 1992)

"Tidak seperti Olympians Yunani dengan ambrosia dan nektar mereka, para dewa Mesopotamia tidak memiliki makanan khusus yang merupakan hak istimewa keilahian. Namun, dalam kisah resi Adapa, Anu (An) memutuskan bahwa Adapa akan ditawari 'roti kehidupan ' dan 'air kehidupan' ketika dia mengunjungi surga, dan jelas dari konteksnya bahwa mengkonsumsi ini akan memberikan kehidupan (kekal). Bahkan, mempercayainya sebagai roti dan air kematian, dia menolak dan kehilangan kesempatan keabadiannya. Para dewa hidup dari pengorbanan domba, ikan, serealia, dan minyak yang wajib ditawarkan manusia secara teratur: makanan yang sama dikonsumsi oleh manusia sendiri." (hal. 85. "Makanan dan Minuman Para Dewa." Jeremy Black & Anthony Green. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary. London. The British Museum Press. 1992)

“Di Mesopotamia, adalah tugas manusia dan alasan penciptaannya untuk memenuhi kebutuhan material para dewa, termasuk penyediaan makanan. Oleh karena itu, pengorbanan hewan dianggap sebagai sarana harfiah untuk memuaskan selera para dewa. Domba tampaknya telah menjadi hewan utama dari pengorbanan semacam itu, meskipun kambing dan sapi juga dikorbankan. Pengorbanan seekor kambing (disebut 'pengganti manusia') digunakan dalam beberapa ritual untuk mengalihkan penyakit atau pertanda kejahatan dari individu-individu." (hal. 30-32. "Pengorbanan Hewan." Jeremy Black & Anthony Green. Dewa, Setan, dan Simbol Mesopotamia Kuno, An Illustrated Dictionary. London. The British Museum Press. 1992)

Menurut mitos Adapa, Manusia, dalam wujud Adapa, seorang pendeta yang melayani Enki di Eridu di Mesopotamia selatan, memiliki kesempatan sekali, untuk mendapatkan keabadian dengan mengonsumsi makanan dan minuman yang ditawarkan kepadanya oleh Anu di surga. Diperingatkan oleh dewanya, Enki, untuk tidak makan apa pun di surga atau dia pasti akan mati, Adapa melewatkan kesempatan keabadian. Karena ketaatannya kepada tuhannya, ia kehilangan keabadian untuk dirinya sendiri dan umat manusia. Enki digambarkan sebagai "memberi manusia (Adapa) kebijaksanaan dan pengetahuan, tetapi menyangkalnya keabadian," karena dia ingin manusia melayaninya. Orang Ibrani jelas mengubah motif ini menjadi manusia "tidak menaati Tuhannya" dan memakan buah terlarang, sehingga kehilangan kesempatan untuk tidak berkematian.

"Dia telah memberinya kebijaksanaan, (tetapi) dia tidak memberinya hidup yang kekal." (hal.148, "The Adapa Legend," Alexander Heidel. The Babylonian Genesis. Chicago. University of Chicago Press. [1942, 1951], 1993. ISBN 0-226-32399-4 pbk)

Perlu dicatat bahwa tidak ada "pohon buah" yang muncul sebagai motif dalam Legenda Adapa. Tetapi, kita harus memberikan kebebasan artistik kepada orang Ibrani, dalam mereformasi dan mengubah konsep dan motif sebelumnya menjadi cerita baru dengan pemahaman yang berbeda tentang hubungan antara Manusia, Tuhan, dan Kosmos, seperti yang dicatat oleh Lambert yang melakukan pengamatan berikut:

"Para penulis kosmologi kuno pada dasarnya adalah penyusun. Orisinalitas mereka diekspresikan dalam kombinasi baru dari tema-tema lama, dan dalam tikungan baru pada ide-ide lama." (hal.107, WG Lambert, "A New Look at the Babylonian Background of Genesis," [1965], dalam Richard S. Hess & David T. Tsumra, Editor. Saya Mempelajari Prasasti Dari Sebelum Banjir. Danau Winona, Indiana, Eisenbrauns, 1994)

Sandar di Tammuz dan Ningishzida (Gizzida) sebagai konstelasi atau bintang pohon surgawi :

"Tidak seperti Utnapishtim, Nuh Babilonia, yang memenangkan kehidupan abadi untuk dirinya sendiri melalui kepatuhannya kepada dewa, di Adapa umat manusia diberi kesempatan hidup abadi dan kehilangannya melalui ketaatan kepada dewa. Dari dua dewa yang lebih rendah, Tammuz dan Gizzida, yang berdiri di gerbang timur surga, Tammuz telah turun dari Dumuzi, dan Gizzida adalah dewa penyembuhan yang kadang-kadang terhubung dengan dunia bawah. Gizzida disebut Penguasa Pohon Kebenaran, karena Dumuzi-Tammuz adalah Dewa Pohon Kehidupan - pohon yang menjadi bintang yang ditanam di surga." (hal. 167. "Pengantar Adapa: Manusia." N. K. Sandars. Puisi Surga dan Neraka Dari Mesopotamia Kuno. London. Penguin Books. 1971. Paperback)

Mungkinkah dua pohon Genesis yang ditanam di Taman Eden, pohon pengetahuan dan pohon kehidupan, merupakan cerminan Tammuz dan Ningishzida sebagai dua pohon surgawi (mereka adalah dewa tumbuh-tumbuhan)? Apakah "gerbang timur" surga Anu, yang dijaga oleh Tammuz dan Ningishzida, berubah menjadi Eden "di timur", dan kedua dewa tersebut menjadi terkait dengan Kerubim, dua sphinx bersayap yang sering digambarkan dengan pohon suci dalam bahasa Kanaan dan Fenisia bentuk seni dari Zaman Besi (ca. 1200-587 SM) ?

Bangsa Sumeria melihat para dewa sebagai berubah-ubah, sia-sia, dan membutuhkan super-ego mereka untuk terus-menerus tersanjung dengan himne pujian bombastis, dan musik yang menenangkan untuk menenangkan hati mereka.

Orang Ibrani jelas tidak memiliki masalah dengan menggambarkan Yahweh-Elohim sebagai pembenaran dalam menyangkal keabadian bagi manusia karena dia memakan pohon yang dilarang baginya (Pohon Pengetahuan). Beberapa orang Modern saat ini bergumul dengan gagasan tentang Tuhan yang menyangkal keabadian manusia karena pengetahuannya tentang Baik dan Jahat (ia digambarkan seperti anak kecil dan naif dalam skenario).

Orang Ibrani, jelas, memahami bahwa manusia berbeda dari semua makhluk lain, ia memiliki perasaan benar dan salah, atau dosa, ketelanjangan salah. Hewan-hewan itu saling memakan dan telanjang, mereka tidak memiliki rasa keadilan atau rasa malu. Bagaimana menjelaskan manusia yang memiliki sifat-sifat unik ini? Mereka menjelaskannya dengan mengubah mitos Sumeria tentang pengetahuan yang diperoleh dengan makan, menjadi Pohon Pengetahuan Baik dan Jahat, memberi manusia pengetahuan tentang benar dan salah.

Beberapa ahli berspekulasi bahwa Pohon Pengetahuan adalah Pohon Ara karena tak lama setelah memakan pohon itu, Adam dan Hawa menjahit pakaian atau celemek untuk diri mereka sendiri dari daun ara, menyadari bahwa mereka telanjang (Kejadian 3:7).

Dalam Mazmur 92 orang benar disamakan dengan pohon palem atau aras yang ditanam di tempat kudus Yahweh. Pohon cedar tidak menghasilkan buah untuk memberi makan pria, tetapi pohon kurma melakukannya, mungkin pohon kurma yang dibayangkan, hidup selama ratusan tahun dan merupakan sumber makanan penting di desa-desa oasis.

"Orang benar bertunas seperti pohon korma, dan tumbuh subur seperti pohon aras di Libanon. Mereka ditanam di rumah TUHAN, mereka bertunas di pelataran Allah. Mereka masih menghasilkan buah pada masa tua, mereka penuh dengan getah dan hijau." (Mzm 92:12-14 RSV)

Dalam bentuk seni Timur Dekat Kuno sebuah "pohon suci" muncul diapit oleh dua sphinx bersayap, kata makhluk yang ditentukan oleh para sarjana Humanis untuk menjadi sumber Cherubim Ibrani. Dalam bentuk seni Fenisia mereka menjaga Pohon Teratai bergaya, menggambar dari motif Mesir. Di Mesir Lotus dikaitkan dengan pemulihan kehidupan spiritual yang baik setelah kematian di surga Mesir. Bunganya surut ke dalam air pada malam hari, tetapi dengan siang hari ia muncul dari air dengan mekar penuh, hanya untuk surut lagi ketika malam menjelang. Orang mati sering diperlihatkan dengan bunga Teratai yang dipegang di dekat hidung mereka, untuk menunjukkan bahwa mereka juga akan bangkit dari kematian. Mitos Egyptain menekankan bahwa dewa Matahari dan dewa-dewa Mesir muncul setiap hari dari bunga Teratai raksasa, orang mati yang benar juga akan muncul dari hal yang sama, dan adegan di makam menunjukkan Osris yang duduk, penguasa kematian yang dibangkitkan, dengan Teratai raksasa tumbuh di dekat singgasananya dan dewa-dewa berbentuk mumi berdiri di atas bunga, menunjukkan kelahiran kembali mereka.

Orang Asyur di sisi lain cenderung menunjukkan Pohon Palem bergaya dengan hiasan renda rumit di atasnya, kadang-kadang dengan sphinx bersayap. Motif alkitabiah tentang orang benar yang disamakan dengan telapak tangan menunjukkan peminjaman motif Asyur.

Kesarjanaan konservatif telah memberikan, saya kira, wawasan yang benar tentang alasan penggambaran Tuhan, orang Ibrani ingin mengubah dewa-dewa yang berubah-ubah dan berubah-ubah menjadi Tuhan yang Pengasih dan Peduli, yang hanya menginginkan yang terbaik untuk Manusia, puncak ciptaannya. Jadi Kejadian adalah polemik melawan konsep Babilonia tentang dewa-dewa dan manusia yang mereka hina. Mereka menjadikan manusia untuk melayani mereka dalam kerja keras dan ketakutan, untuk mendapatkan istirahat mereka dari pekerjaan. Kejadian melihat Tuhan dalam cahaya yang sama sekali berbeda, seperti yang dicatat oleh Wenham:

Dilihat dari sisi negatifnya, Kejadian 1:1-2:3 merupakan polemik melawan konsep mitos-religius dari Timur kuno. Konsep manusia di sini sangat berbeda dari mitologi Timur Dekat standar: manusia tidak diciptakan sebagai antek para dewa untuk memberi mereka makanan dia adalah wakil dan penguasa Tuhan di bumi, diberkahi oleh penciptanya dengan persediaan makanan yang melimpah dan diharapkan untuk beristirahat setiap hari ketujuh dari pekerjaannya. pertanda buruk seperti di Mesopotamia, tetapi hari berkat dan kesucian di mana pekerjaan normal dikesampingkan.

Bertentangan dengan ide-ide yang biasa pada masanya, Gen 1 juga menetapkan alternatif yang positif. Ia menawarkan gambaran tentang Tuhan, dunia, dan manusia. sifat sejati manusia. Dia adalah puncak dari tatanan yang diciptakan: seluruh narasi bergerak menuju penciptaan manusia. Semuanya dibuat untuk kepentingan manusia. " (hal.37, Vol. 1, "Explanation," Gordon J. Wenham, Kejadian 1-15 [Word Biblical Commentary, 2 jilid], Word Books, Waco, Texas 1987, ISBN 0-8499-0200-2)

Motif Mesir menggambarkan orang benar yang mati menikmati hidup yang kekal, yang ditopang oleh Pohon Kehidupan dan Mata Air Kehidupan (atau Air Kehidupan), lebih seperti gagasan Kitab Wahyu Perjanjian Baru bahwa orang benar yang mati akan ditopang oleh Pohon Kehidupan dan Air Kehidupan. Wahyu menggambarkan tahta Tuhan sebagai sumber aliran air tawar yang memberi kehidupan, sedangkan seni Mesopotamia sebelumnya (ca. 2nd milenium SM) menunjukkan dewa Enki duduk di atas takhta yang dihiasi dengan pot, dari masing-masing, menuangkan dua aliran kehidupan- memberikan air kepada umat manusia (Dia menjadi dewa Kebijaksanaan [Dia memberi kebijaksanaan kepada umat manusia dalam pribadi Adapa, tetapi menolaknya dan akibatnya, umat manusia, keabadian, seperti yang dilakukan Yahweh kepada Adam], tahtanya menjadi sumber air tawar yang menopang hidup).

“Kemudian dia menunjukkan kepadaku sungai air kehidupan, terang seperti kristal yang mengalir dari takhta Allah dan Anak Domba, melalui tengah jalan kota juga, di kedua sisi sungai, pohon kehidupan dengan dua belas jenis buahnya, yang menghasilkan buahnya setiap bulan dan daun-daun dari pohon itu untuk kesembuhan bangsa-bangsa."

Menurut pemahaman saya, orang-orang Ibrani berusaha menjelaskan bagaimana manusia menjadi berbeda dari binatang, memiliki rasa keadilan atau benar dan salah dan malu. Mereka mengubah motif dan konsep Mesopotamia Timur Dekat Kuno, Kanaan, dan Mesir menjadi cerita baru tentang hubungan antara Tuhan, Manusia, dan Kosmos.

Mereka memiliki dua pohon, satu dari Kehidupan dan keabadian, dan satu lagi pengetahuan. Konsep pengetahuan yang diperoleh melalui makan tampaknya Mesopotamia (akhirnya, Sumeria), demikian juga gagasan makan buah untuk mencapai keabadian (mitos Adapa dan Angin Selatan).

Kejutannya adalah bahwa Teratai Mesir (dikombinasikan dengan Papirus menjadi Pohon Suci dari bentuk seni Siro-Kanaan), simbol Kehidupan Kekal, kemudian diubah oleh bangsa Fenisia dan Kanaan menjadi Pohon Kehidupan, yang ikonografinya menjadi bagian dari Bait Suci di Yerusalem (lih. apa yang disebut pilar "proto-aeolic" Zaman Besi II). Citra matahari Mesir (Tanaman Teratai dan Papirus) dan kepercayaan Mesopotamia (Pohon Palem suci) tampaknya menyatu dan di belakang Dua Pohon Genesis.

Jeremy Black & Anthony Green. Dewa, Setan, dan Simbol Mesopotamia Kuno, Kamus Bergambar. London. Pers Museum Inggris. 1992.

Alexander Heidel. Kejadian Babilonia. Chicago. Pers Universitas Chicago. [1942, 1951], 1993.

Samuel Nuh Kramer. Sejarah Dimulai di Sumeria, Dua Puluh Tujuh 'Pertama' dalam Sejarah Tercatat Manusia. Taman Kota, New York. Buku Jangkar Doubleday.[1956] 1959.

W.G. Lambert, "A New Look at the Babylonian Background of Genesis," [1965], dalam Richard S. Hess & David T. Tsumra, Editor, I Studyed Inscriptions From Before the Flood. Danau Winona, Indiana, Eisenbrauns, 1994.

Gwendolyn Leick. Kamus Mitologi Timur Dekat Kuno. London. Routledge. 1991.

N.K. Sandars. Puisi Surga dan Neraka Dari Mesopotamia Kuno. London. Buku Pinguin. 1971.

Gordon J.Wenham. Kejadian 1-15 [Word Biblical Commentary, 2 jilid], Word Books. Waco, Texas 1987.

("A shir-namshub to Utu" [Utu F], The Electronic Texts Corpus of Sumeria Literature, Oxford University, Inggris http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section4/tr432f.htm)

Pohon kehidupan

Bunga Mesir Kuno dan Hari Ini

Salah satu aspek Mesir yang sering dikejutkan oleh banyak pengunjung pertama kali, jika mereka memperhatikan, adalah banyaknya toko bunga yang bertebaran. Banyak orang yang tidak begitu akrab dengan Mesir terus menganggapnya sebagai lingkungan yang benar-benar gersang ketika, tentu saja, Lembah Nil sangat subur. Faktanya, Mesir mengekspor banyak jenis bunga akhir-akhir ini, dan orang Mesir kembali ke zaman kuno selalu memuja bunga mereka.

Memang, Firaun pernah menghiasi kereta perang mereka dengan bunga sebelum berangkat berperang, sementara bahkan petani menghiasi diri mereka sendiri, hewan mereka serta peti mati mereka dengan berbagai bunga. Mereka diberikan sebagai hadiah cinta dan penyembahan, untuk kekasih dan dewa.

Menurut mitos lama, dikatakan bahwa orang Mesir kuno biasa bernyanyi untuk teratai di pesta mereka. Selain itu, mereka biasa menetapkan hari sebagai hari raya teratai. Selama pesta ini, setiap orang seharusnya memegang pot perak, berbentuk seperti teratai dengan lilin menyala di tengahnya. Kemudian, setiap orang seharusnya menuju Sungai Nil, dengan panci di tangannya dan mimpi yang luar biasa di hatinya. Menurut mitos lama, diyakini bahwa jika lilin yang menyala terus mengambang di permukaan air, mimpi itu akan menjadi kenyataan.

Mesir Kuno mungkin adalah negara pertama yang mengenal tanaman "nasional". Secara khusus, ini adalah Teratai (teratai air) dan Papirus, masing-masing melambangkan Mesir Atas dan Bawah. Namun, bagi orang Mesir kuno, bunga merupakan aspek penting dalam kehidupan sehari-hari. Mereka menyukai rangkaian bunga segar, tetapi juga salah satu, jika bukan peradaban pertama yang mengabadikannya sebagai bunga buatan yang terbuat dari bahan tahan lama. Sampai awal Kerajaan Baru, hanya bunga teratai dan kepala papirus yang tampaknya berperan sebagai model untuk bentuk roset. Jarang, krisan atau chamomile melayani tujuan yang sama. Sebagai bagian dari vegetasi alami Lembah Nil, tanaman ini tumbuh subur tanpa bantuan dan dapat dikumpulkan sesuai kebutuhan. Namun, orang Mesir juga menanam bunga lili air di kolam buatan manusia.

Sebenarnya ada dua jenis bunga lili air yang tumbuh di sungai Nil, biasanya di cabang-cabangnya yang dangkal dan di kanal-kanal. Salah satunya adalah teratai biru (Nymphaea coerulea) dan yang lainnya adalah teratai putih (Nymphaea lotus). Selain warna, kedua tanaman ini berbeda satu sama lain dalam beberapa atribut lainnya. Teratai biru memiliki bunga runcing dan daun mengambang dengan tepi halus, sedangkan teratai putih memiliki kelopak bulat dan daun dengan tepi bergigi. Teratai biru juga memiliki aroma yang lebih intens. Meskipun orang Mesir membedakan antara dua varietas bunga lili air dalam representasi, sejauh ini hanya satu istilah Mesir, ssn, yang telah diidentifikasi untuk tanaman ini.

Bunga lili air buka di pagi hari dan tutup lagi di malam hari. Ini mungkin alasan mengapa orang Mesir kuno melihat di dalamnya gambaran kelahiran kembali dan regenerasi, konsep penting dalam agama mereka. Dengan demikian, bunga digunakan untuk melambangkan almarhum saat ia masuk ke dunia bawah dan juga kelahirannya kembali ke kehidupan baru. Seseorang juga harus memperhatikan hubungan mereka dengan dewa matahari Re. Seniman kuno menggambarkan matahari pagi muda, dalam bentuk dewa Nefertem, muncul dari bunga teratai. Juga, orang Mesir percaya bahwa aroma bunga yang kuat menunjukkan kehadiran dewa, sehingga dalam banyak adegan makam, almarhum ditampilkan dengan bunga teratai yang dipegang di hidungnya untuk menghirup parfum ilahi. Di festival, wanita sering menghiasi rambut mereka dengan bunga teratai dan pada beberapa acara khusus, pria juga melakukannya.

Tanaman teratai dan papirus keduanya melambangkan perairan purba Nun, tempat orang Mesir percaya kehidupan dimulai. Selama periode firaun, papirus (cyperus papyrus) tumbuh di semak-semak dengan fauna yang cukup besar di sepanjang Sungai Nil. Bagi orang Mesir, papirus menjadi simbol kesuburan dan kehidupan itu sendiri. Oleh karena itu, tema batang papirus dengan umbel bunga yang menyapu adalah dekorasi tanaman yang paling umum digunakan dalam arsitektur bergaya dan banyak objek lainnya. Selama Kerajaan Lama, batang papirus segar dengan kepala bunga adalah bagian dari persembahan yang dibawa almarhum ke kuburan. Mereka membantu menjamin kehidupan di akhirat. Seringkali, tangkai papirus dijalin dengan bunga teratai, dan ansambel ini menjadi cikal bakal karangan bunga yang sering digunakan dalam seni Kerajaan Baru.

Sejak awal, tanaman papirus adalah simbol Mesir Hilir, sebagaimana dibuktikan dengan penggunaannya pada Palet Narmer yang berasal dari awal Periode Dinasti atau akhir Periode Pradinastik. Ketika terjalin dengan lambang tanaman Mesir Hulu, yang disebut "bunga bakung selatan", keduanya melambangkan penyatuan dua tanah. Asli botani dari tanaman selatan belum ditemukan. Jelas, salah satu kegunaannya yang paling bertahan lama adalah sebagai media menulis, tetapi memiliki arti yang jauh lebih penting dari itu.

Sepanjang Periode Firaun, papirus dan bunga teratai mempertahankan posisi dominan mereka sebagai tanaman simbolis di Mesir. Namun, selama Kerajaan Baru, diketahui dari representasi bahwa orang Mesir mulai menanam serangkaian bunga yang baru diimpor bersama celana adat di taman rumah dan kuil mereka. Banyak dari tanaman baru ini membutuhkan perawatan intensif, dan yang terpenting, air yang cukup. Oleh karena itu, lukisan taman makam Kerajaan Baru menggambarkan bunga yang disiram dengan bantuan shaduf. Pemandangan seperti itu dari el-Amarna tidak hanya menghiasi dinding tetapi bahkan lantai bangunan, dan memberi kita informasi tentang jenis bunga baru. Kita lihat misalnya bunga jagung (Centaurea depressa) dan bunga poppy merah (Papaver rhoeas), baik yang didatangkan dari Asia Kecil maupun dari wilayah Palestina. Tanaman ini diterima di Mesir, tetapi tanaman yang ditemukan yang digambarkan di "Kebun Raya" Tuthmosis III di Kuil Amun di Karnak di Thebes kuno (Luxor modern) tampaknya juga tidak adil.Di sana digambarkan bunga asing seperti arum (Arum italicum), dragonwort (Dracunculus vulgaris) dan sejenis iris (mungkin Iris albicans). Namun, mereka tidak muncul di pemandangan taman lainnya, dan mungkin tidak pernah diimpor ke Mesir, sebagai gantinya mewakili spesimen yang dikumpulkan selama ekspedisi asing raja.

Menjadi mode selama Dinasti ke-18 untuk mengenakan kerah besar dari faience, potongan-potongan individu yang biasanya dibuat dalam bentuk bunga, daun atau buah-buahan. Di dalamnya, kita dapat mengenali mekarnya bunga jagung, sejenis chamomile, teratai putih dan biru, elemen daun hijau dan buah kuning. Kerah dari jenis yang sama, tetapi dibuat dengan bunga segar, dibuktikan pada perjamuan dari lukisan Makam. Dalam hal ini, gadis pelayan terlihat mengikat hiasan bunga di leher para tamu. "Pengawas taman Ramesseum", dan individu bernama Nedjemger yang hidup selama Dinasti ke-19 di Thebes, digambarkan di makamnya sedang memeriksa pembuatan kalung bunga dari bahan tanaman segar. Ini mungkin diproduksi secara massal, dan meskipun sangat langka, sangat sedikit kerah seperti itu yang bertahan hingga zaman kita. Di reruntuhan sebuah rumah di el-Amarna, satu spesimen ditemukan. Sedikitnya enam kalung tambahan juga dikubur bersama di sebuah lubang di luar makam Tutankhamun dengan beberapa sisa dari perjamuan pemakamannya dan berbagai bahan pembalseman dari penguburannya. Tiga dari kalung itu juga selamat. Meskipun penggambaran kerah seperti itu biasanya terlalu digambarkan secara skematis untuk memberikan banyak informasi, dari sisa-sisa kerah yang sebenarnya kita dapat melihat bagaimana mereka diproduksi.

Untuk membuat kerah, sepotong papirus dipotong menjadi bentuk kerah dan ini berfungsi sebagai alas. Itu dipangkas di sekitar tepi tenggorokan dengan linen, yang juga memungkinkannya diikat di leher. Kemudian, dengan menggunakan potongan tipis daun palem, potongan individu dari bahan tanaman dijahit ke papirus dalam barisan, satu di atas yang lain. Daun hijau persea (Mimusops laurifolia), pohon zaitun (Olea europaea), willow Mesir (Salix subserrata), delima (Punica granatum) dan mungkin seledri liar (Apium graveolens) semuanya digunakan, bersama dengan warna-warni. kepala bunga atau kelopak bunga jagung (Centaurea depressa), gulma pahit (Picris asplenioides), teratai biru (Nymphaea coerulea). Susunan ini kemudian dihiasi dengan buah beri merah dari withania nightshade asli (Withania somnifera) dan manik-manik faience berbentuk cakram berwarna biru.

Praktek memberikan mumi almarhum dengan karangan bunga segar dikembangkan pada awal Kerajaan Baru. Sayangnya, kalung bunga yang ditemukan pada mumi Tutankhamun adalah satu-satunya contoh yang masih ada. Namun, dari kerah itu, kita dapat menduga bahwa metode pembuatan dan bahan tanaman yang dimasukkan ke dalam kerah sangat mirip dengan yang digunakan pada jamuan makan. Itu beristirahat di area dada yang paling dalam dari tiga peti matinya. Jika tidak, orang Mesir juga menggunakan karangan bunga mumi khusus, yang dibuat dalam potongan datar dan dilekatkan pada tubuh mumi dalam bentuk setengah lingkaran konsentris. Ini diproduksi dengan sangat sederhana. Daun hijau dilipat di atas potongan daun palem dan kemudian dijahit bersama dengan potongan tipis daun palem. Kelopak bunga berwarna-warni, atau seluruh bunga itu sendiri pada batang yang panjang kemudian dimasukkan bersama daunnya. Di sini juga, jenis bunga yang sama digunakan seperti pada kalung. Namun, kami juga dapat mengidentifikasi beberapa tanaman lain dalam pengaturan, termasuk akasia Nil asli (Acacia nilotica), akasia putih (Acacia albida), sesban (Sesbania sesban), herba willow berbulu (Epilobium hirsutum) dan krisan (Krisan koronarium). Beberapa bunga lain yang kadang-kadang dimasukkan diimpor dari Asia Kecil atau Palestina, dan termasuk hollyhock (Alcea ficifolia), delphinium (Delphinium orientale) dan safflower (Carthamus tinctorius). Kelopak merah safflower juga memberi orang Mesir kuno pewarna merah untuk linen, dan dari bijinya mereka mengekstrak minyak yang baik dan dapat dimakan. Dimulai pada Dinasti ke-20, karangan bunga mumi juga termasuk bunga yang sangat harum dari semak pacar (Lawsonia inermis), yang awalnya berasal dari daerah pesisir Samudra Hindia dan Afrika Timur. Kadang-kadang, karangan bunga mumi juga bisa dibuat hanya dari daun harum, seperti mint (mentha sp.), seledri liar (Apium graveolens) atau adas (Anethum graveolens). Setelah selesai, karangan bunga mumi diletakkan di atas mumi setelah dibungkus, atau di peti mati.

Sangat sedikit mumi yang ditemukan dengan susunan berbentuk karangan bunga di kepala mereka. Misalnya sisa-sisa beberapa daun ditemukan di rambut Amenhotep II, dan karangan bunga kecil pernah tergantung di sekitar lencana kerajaan di alis peti mati pertama dan kedua Tutankhamun. Bahkan, beberapa Books of the Dead (Books of Going Fourth by Day) yang belakangan hadir, untuk pertama kalinya, sebuah karangan bunga bulat sebagai simbol keberhasilan bertahan di Pengadilan Orang Mati di hadapan Osiris.

Tanaman lain juga digunakan dalam proses pemakaman. Misalnya, daun umbi dari varietas Crinum, yang bukan asli Mesir, digunakan untuk menutupi mata, hidung, mulut dan sayatan mumi dari satu mumi. Sisa-sisa umbi narcissus (Narcissus tazetta) ditemukan di leher Ramses II, dan di dada mumi betina, umbi sejenis lily ditemukan.

Orang Mesir tidak hanya menghiasi orang mati dengan karangan bunga, tetapi dalam banyak kasus, juga beberapa peralatan pemakaman. Misalnya, patung almarhum di makam Kha Dinasti ke-18, serta patung dewa dan bahkan kendi yang berisi makanan dan minuman di Makam Tutankhamun dilengkapi dengan rangkaian bunga tersebut.

Selama Periode Yunani-Romawi, mumi terus diberi hiasan bunga, meskipun biasanya dibuat dengan cara baru dan sering menggunakan lebih banyak tanaman impor. Dalam hal ini, masing-masing bunga, kelopak, benang sari atau ranting diikat menjadi tandan kecil dan disatukan menjadi karangan bunga yang kompak. Jenis bunga baru termasuk mawar (Rosa richardii), teratai India (Nelumbo nucifera), immortelle (Helichrysum stoechas), lychnis (Lychnis coelirosa), melati (Jasminum sambac) dan semak marjoram kecil (Marjorana hortensis). Kadang-kadang, bunga buatan yang terbuat dari daun tembaga atau wol berwarna juga ditambahkan ke dalam pengaturan. Dasar untuk karangan bunga ini sangat sering adalah potongan-potongan batang yang dihias dari sedge Scirpus inclinatus.

Bunga tidak hanya digunakan untuk menghiasi mumi Mesir kuno. Misalnya, mereka juga digunakan untuk karangan bunga besar, atau kadang-kadang karangan bunga yang dibuat dalam bentuk tanda ankh yang merupakan persembahan populer kepada para dewa. Ini mungkin dibawa dalam prosesi pemakaman dan ditempatkan di dekat mumi ketika berdiri tegak di depan pintu masuk makam. Di sana almarhum akan diberikan upacara terakhir sebelum pengasingan. Susunan ini dibuat dengan bagian tengah yang terdiri dari beberapa batang papirus dengan umbel bunga besar. Di atasnya, bunga, daun, dan buah yang sama yang digunakan di kerah dan karangan bunga mumi dilekatkan dalam lingkaran, satu di atas yang lain. Dalam beberapa kasus, seluruh karangan bunga masih memiliki pohon anggur convolvulus (Convolvulus arvensis) yang melilitnya, atau mungkin ada batang selada cos yang bekerja.

Di beberapa kuburan, karangan bunga tiang telah ditemukan, terutama di kuburan Tutankhamun, Sennefer, Sennedjem dan Kha. Namun, dalam masing-masing, pengaturan terdiri dari bahan yang sama sekali berbeda dari yang ditunjukkan dalam representasi. Mereka hanya berisi cabang berdaun salam dari persea dan pohon zaitun, beberapa daun anggur dan batang berdaun melilot (Melilotus indica). Kami tidak memiliki penjelasan tegas untuk perbedaan antara representasi dan temuan aktual ini.

Jelas, bunga yang secara harfiah disebut "aroma taman" juga dibuat menjadi parfum, tetapi terutama selama Kerajaan Baru, mereka mengambil kepentingan ekonomi yang penting. Misalnya, Papirus Harris I mengacu pada sejumlah besar karangan bunga yang sudah jadi dan terikat dalam daftar persembahan untuk dewa Amun, serta rangkaian bunga biru. Ini mungkin dibuat agar orang Mesir biasa dapat membelinya untuk digunakan sebagai persembahan dan tampaknya ada perdagangan yang cukup besar untuk barang-barang tersebut.

Kemudian seperti sekarang, bunga terus menjadi penting secara ekonomi di Mesir. Bunga terus menjadi, mungkin, sedikit lebih istimewa bagi orang Mesir daripada yang lain. Mereka lebih memilih bunga dengan warna cerah seperti merah, putih, oranye dan pink, untuk digunakan dalam pernikahan dan pesta ulang tahun.

Namun, bunga Mesir juga menjadi barang perdagangan yang relatif penting. Berbagai jenis bunga dan tanaman diekspor, terutama ke Eropa, dengan jumlah lebih dari 600 ton per tahun.

Namun, bagi mereka yang mengunjungi Mesir, ada sejumlah lokasi yang dapat ditemukan berbagai macam bunga. Salah satu situs yang paling terkenal dan sering dikunjungi adalah Botanical Island di Aswan, terkenal karena sejarahnya yang luar biasa dan keindahannya yang luar biasa. Pulau ini juga berfungsi sebagai pusat penelitian, dan menawarkan berbagai raja tumbuhan khatulistiwa dan semi khatulistiwa, serta pepohonan.

Di Kota Nasr, tidak begitu jauh dari bandara Internasional, Taman Internasional dianggap sebagai salah satu yang paling signifikan dari jenisnya dan disertifikasi oleh Organisasi Hortikultura Internasional. Ini menyajikan flora dari delapan negara, termasuk Rumania, Yunani, Prancis, Jerman, Maroko, dan Arab Saudi.

Museum Pertanian Mesir di Kairo menempati peringkat tinggi di antara museum bunga di seluruh dunia. Ini rumah salah satu koleksi bunga yang paling menonjol dari jenisnya. Museum ini menampilkan sejarah bunga. Mengingat signifikansinya yang tak terbantahkan, perhatian diberikan pada museum, sehingga menarik sejumlah besar pengunjung Mesir dan asing.

Jadi hari ini, bunga tetap penting bagi orang Mesir seperti nenek moyang mereka lima milenium lalu. Orang tidak perlu mengunjungi taman atau museum khusus mana pun untuk melihat ini, karena terkadang tampaknya toko bunga memenuhi setiap sudut tanah.

Judul Pengarang Tanggal Penerbit Nomor referensi
Atlas Mesir Kuno Baines, John Malek, Jaromir 1980 Les Livres De France Tidak Ada yang Dinyatakan
Kamus Mesir Kuno, The Shaw, Ian Nicholson, Paul 1995 Harry N. Abrams, Inc., Penerbit ISBN 0-8109-3225-3
Kehidupan Orang Mesir Kuno Strouhal, Eugen 1992 Pers Universitas Oklahoma ISBN 0-8061-2475-x
Ensiklopedia Oxford Mesir Kuno, The Redford, Donald B. (Editor) 2001 Universitas Amerika di Cairo Press, The ISBN 977 424 581 4
Oxford Sejarah Mesir Kuno, The Shaw, Ian 2000 Pers Universitas Oxford ISBN 0-19-815034-2

SIAPA YANG MENULIS GENESIS?

Pada tahun 1936 muncul sebuah buku yang menarik oleh Komodor Udara P.J. Wiseman, seorang Biblical Scholar amatir "Penemuan Baru di Babilonia tentang Kejadian" yang menyebabkan perdebatan pada saat itu.

Itu adalah masa penemuan arkeologi besar di Mesopotamia di mana ribuan dan ribuan tablet tanah liat telah digali tertulis dalam huruf paku, metode penulisan yang melibatkan pembuatan stylus berbentuk baji pada tanah liat basah dalam berbagai bentuk yang terdiri dari serangkaian suku kata hampir 600 kombinasi yang berbeda.

Apa yang membuat Wiseman terpesona adalah cara beberapa tablet tanah liat yang dipanggang disusun. Dalam banyak hal, setelah inti teks, muncul apa yang disebut "kolofon" yang dapat mengambil berbagai bentuk. Rincian siapa yang menulis loh itu, kapan ditulis, untuk tujuan apa, apakah itu disalin dari tablet sebelumnya, atas perintah raja mana dan berbagai potongan informasi tambahan lainnya dapat ditambahkan di akhir setiap tulisan. Selain itu, jika tablet menjadi bagian dari suatu seri, informasi penghubung antara tablet tersebut dengan tablet lainnya dalam seri sering ditambahkan di awal dan akhir tablet. Jadi judul sebuah seri biasanya diambil dari kata pertama dari tablet pertama dan kemudian diulang di akhir setiap tablet berikutnya. Pengaman tambahan kadang-kadang digunakan dimana beberapa kata pertama dari tablet kedua diulang sebagai beberapa kata terakhir dari tablet sebelumnya.

Ilustrasi ini menunjukkan dengan tepat apa yang dimaksud di mana teks utama diapit di antara garis horizontal dan sebuah "colophon" ditambahkan di akhir.

Wiseman merenungkan masalah bagaimana Kejadian ditulis, karena sebagian besar materi dalam lima buku Musa berhubungan dengan sejarah para Leluhur tepat pada saat tablet-tablet berhuruf paku ini disusun. Apakah ada bukti dalam buku itu sendiri bahwa itu telah disusun oleh Musa dari tablet sebelumnya? Pandangan agama ortodoks adalah bahwa kitab Kejadian telah diilhami oleh Tuhan dengan orang-orang Yahudi percaya bahwa itu diturunkan kepada Musa secara total di Sinai. Pandangan akademis adalah bahwa itu adalah ramuan cerita mitos yang sangat terlambat dengan sangat sedikit jika tidak ada sejarah yang terlibat sama sekali.

Dalam pencarian melalui Kejadian memang tampak ada struktur aneh yang muncul sebelas kali yang termasuk kata-kata "Ini adalah Generasi (Toledot) dari". Mereka telah menyebabkan para sarjana cukup sakit kepala karena banyak jika tidak setiap kali mereka muncul, mereka TIDAK diikuti oleh daftar generasi. Wiseman menemukan bahwa sebenarnya, mereka lebih sering merujuk pada bagian yang baru saja BERAKHIR. Mereka memang muncul seolah-olah mereka memang "kolofon".

Sebelumnya para ahli telah menyarankan bahwa frasa ini merujuk pada sebelas tokoh terpenting dalam sejarah yang dijelaskan oleh Kejadian. Tetapi analisis yang cermat dari daftar ini, Adam, Nuh, anak-anak Nuh, Sem, Terah, Ismael, Ishak, Esau, dan Yakub, menunjukkan bahwa ini TIDAK mungkin benar. Lagi pula siapa yang bisa menyangkal bahwa Abraham sendiri adalah tokoh sejarah yang paling penting, namun ungkapan "Inilah Generasi-Generasi Abraham" TIDAK muncul.

Teori lain diminta. Wiseman mengusulkan agar Musa sendiri menyusun Kejadian sebagai tradisi telah dipertahankan, bukan dari wahyu ilahi melainkan dari tablet yang disusun oleh nenek moyang sebelumnya. Jadi orang-orang yang disebutkan di atas telah menyusun sejarah mereka sendiri pada zaman mereka sendiri dari pengetahuan mereka sendiri dan menuliskannya di tablet. Musa baru saja mengeditnya dengan menambahkannya bersama-sama.

Eden - Utara

"Dan sebuah sungai mengalir dari Eden untuk mengairi taman itu dan dari sana sungai itu terbelah, dan menjadi empat kepala. Nama yang pertama adalah Pison: itulah yang mengelilingi seluruh tanah Hawila, di mana ada emas Dan emas dari tanah itu bagus: ada bdellium dan batu onyx. Dan nama sungai yang kedua adalah Gihon: sama dengan yang mengelilingi seluruh tanah Etiopia. Dan nama sungai yang ketiga adalah Hiddekel: itulah yang mengalir ke arah timur Asyur. Dan sungai keempat adalah Efrat." Kejadian 2:10-14

Bahkan sebelum kami melakukan ekspedisi ke Laut Mati, kami telah memperoleh citra satelit yang mengejutkan dari konfigurasi sungai yang tampaknya sesuai dengan deskripsi di atas jauh lebih baik daripada teori lain yang sejauh ini diusulkan. Karena kami telah diberitahu tentang betapa pentingnya kerahasiaan dalam pembuatan film dokumenter televisi, kami merahasiakan informasi tersebut.

Seperti yang Anda semua tahu, saran dari Channel 4 di Inggris dan NBC di AS pada dasarnya adalah melayani diri sendiri dan merugikan ilmu pengetahuan dan arus informasi yang bebas. Oleh karena itu, kami memutuskan untuk menerbitkan gambar tersebut untuk memungkinkan penyelidik melanjutkan pekerjaan yang coba dihalangi oleh perusahaan televisi.

Dalam beberapa minggu mendatang kami akan mencoba dan menyatukan semua aktor mengenai Teori Utara bahwa catatan Alkitab tidak merujuk pada peristiwa di Mesopotamia, melainkan semuanya terjadi di Turki. Dari Eden, ke Air Bah, melalui Menara Babel Account, melalui kisah Abraham semua terjadi di daerah yang relatif kecil antara Laut Hitam di Utara dan jajaran Ararat di Timur.

Sungguh luar biasa bahwa salah satu dari empat sungai di Eden mengalir langsung ke pegunungan Ararat dan sangat mungkin bahwa catatan Alkitab menggambarkan situasi bahwa setelah bencana besar banjir di mana orang-orang yang selamat berada di Ararat, mereka melanjutkan ke "go rumah", yaitu mengikuti sungai kembali ke Eden. Sepanjang jalan beberapa dari mereka berhenti untuk membuat acara yang dikenal sebagai saga "Menara Babel". Mungkinkah hanya kebetulan bahwa para ahli bahasa melacak asal-usul bahasa indo-Eropa ke wilayah ini?

Satu poin terakhir minggu ini. Jelas bahwa sungai tidak naik di gurun, tetapi naik di gunung. Teori Selatan selalu hanya angan-angan.

Mencari Eden

Oleh D.LAING

Ada dua kubu pemikiran tentang Eden. Seseorang menempatkannya di pegunungan Turki di dekat tempat hulu sungai Tigris dan Efrat berasal. Lokasi ini disukai terutama karena telah dicatat bahwa terjemahan aslinya seharusnya "Dan sungai naik di Eden", dan argumen bahwa empat hulu sungai mengacu pada apa yang kita kenal sebagai hulu. Lokasi utara yang disukai untuk Eden tetap sampai saat ini agak tidak tepat. Namun telah diperdebatkan bahwa itu pasti terletak di suatu tempat di dekat awal Tigris dan Efrat. Masalahnya tinggal, di mana dua sungai lainnya? Dan apa yang bisa disinggung tentang Cherubim yang menjaga dan Pedang Flaming? Sementara jawabannya sampai saat ini masih samar-samar, lokasi Eden di Turki memiliki pengikut yang kuat dari Cendekiawan Alkitab dan tradisionalis.

Perkemahan lainnya menempatkan Eden di ujung teluk Persia dan di ujung lain Tigris dan Efrat. Kamp ini percaya bahwa sungai yang lebih cocok ada di sana bersama dengan mekanisme dan fitur yang akan menjelaskan keberadaan pedang yang menyala dan kerubim yang menjaga. Kamp ini sebagian besar terdiri dari geoscientists mengutip semua kriteria yang diperlukan, meskipun bukan tanpa menggunakan akibat wajar alegoris.

Kami akan berusaha sebaik mungkin untuk memeriksa kedua kemungkinan tersebut.

Lokasi Selatan

Pemeriksaan sistem sungai di wilayah Irak dan Kuwait tampaknya menempatkan lokasi Eden di suatu tempat di Irak bagian bawah atau di Kuwait di bagian atas Teluk Persia. Untuk Alkitab, deskripsi ini tampaknya agak tepat. Namun, nama sungai telah berubah, dengan pengecualian Efrat. Jika kita menerima tanggal banjir Cekungan Laut Hitam yang didefinisikan oleh Ryan dan Pitman sebagai tanggal Air Bah maka Eden pasti ada menurut kronologi Kejadian sekitar 7.200 SM atau lebih awal. Iklim di wilayah tersebut pada saat itu lebih subur, dan permukaan air laut sedang naik.

Pemeriksaan tanah yang terkait dengan masing-masing dari empat sungai yang disebutkan mengidentifikasi setiap sungai itu sendiri hingga tingkat yang wajar. Hiddekel misalnya, tidak lain adalah Tigris, yang mengalir ke Timur yang dulunya Asyur. Pison dikaitkan dengan tanah Havilah, terkenal karena emasnya. Emas, tembaga, dan logam lainnya datang ke tanah Ur, tempat kelahiran Abraham, dari Persia, atau Iran sekarang.Kandidat yang paling mungkin adalah sistem sungai yang sekarang dikenal sebagai Karun. Ini adalah sedikit menarik dari hal-hal sepele bersejarah bahwa Persia telah menggunakan kulit domba jantan yang dipertaruhkan di sungai untuk memulihkan emas aluvial. Emas akan terperangkap dalam wol berminyak padat dari kulit, sementara sedimen yang lebih ringan akan hanyut. Ini adalah sumber yang mungkin untuk mitos bulu emas yang digunakan orang Yunani dalam salah satu cerita mereka tentang pahlawan rakyat mereka, Jason. Pemeriksaan foto satelit menunjukkan bahwa Karun, yang mengalir dari Selatan, pada suatu waktu lebih luas daripada sekarang, mungkin terhubung dengan Karkheh, yang mengalir dari Utara. Dengan cara ini, sistem sungai Karun/Karkheh tampaknya memang mencakup seluruh tanah Persia, atau Havilah.

Sungai berikutnya, Gihon, sedikit lebih sulit untuk diidentifikasi, meskipun hampir tidak. Sekali lagi, pemeriksaan foto-foto satelit inframerah menunjukkan bahwa di Arabia di barat daya adalah sisa dari apa yang pada suatu waktu dan dalam iklim yang lebih basah, pernah menjadi sistem sungai yang luas, Wadi al-Batin. Sistem Wadi ini pernah mengeringkan seluruh bagian tengah Arabia, dan terhubung dengan sistem sungai Tigris dan Efrat setelah mereka bergabung menjadi Shat al-Arab yang mengalir ke puncak Teluk Persia. Dengan pengetahuan ini, dan fakta bahwa Shat al-Arab perlahan-lahan bermigrasi ke Timur sejak berdirinya Ur, kita dapat memperkirakan posisinya di milenium kedelapan. Sekali lagi, foto-foto satelit inframerah menunjukkan kemungkinan arah Shat al-Arab, langsung ke daerah bernama Pulau Bubiyan.

Ini bukan pertama kalinya pengamatan ini dilakukan. Pada tahun 1983, arkeolog Juris Zarins mengusulkan kepala Teluk Persia sebagai lokasi Eden. Bekerja dari pengetahuannya tentang budaya Ubadian, Zarins mengembangkan hipotesisnya dan mengusulkan bahwa Eden ada selama fase basah neolitik, menempatkannya antara 6000 hingga 5000 SM. Linguistik sebenarnya menunjukkan bahwa dia mungkin benar. Bahasa tulisan pertama, Sumeria, mengandung kata Eden atau Edin. Sementara ini sekitar tiga ribu tahun setelah munculnya budaya Ubaidian, ahli bahasa menghubungkan asal kata tersebut dengan sumber yang jauh lebih tua. Pada tahun 1943, Benno Landsburger seorang Assyriologist, mengusulkan bahwa kata ini dan banyak lainnya yang ditemukan di Sumeria adalah sisa-sisa linguistik dari budaya pra-Sumeria yang disebutnya Proto-Euphratian. Menurut teorinya, sungai-sungai dan tempat-tempat penting semuanya memiliki nama yang dimasukkan ke dalam budaya Sumeria kemudian. Mendasarkan hipotesisnya pada studinya sendiri dan bukti linguistik yang menggembirakan, Zarins merumuskan teorinya dan menempatkan Eden di bawah perairan Teluk Persia utara. Dia juga menempatkan Havilah di Arabia berdasarkan fakta bahwa "havilah" adalah kata Ibrani untuk "berpasir" atau "tanah pasir." Ini tentu saja membalikkan Pison dan sungai Gihon, menempatkan Gihon di timur dan Pison di barat di Arab Saudi .[1] Penulis telah menempatkan Gihon di timur dan Pison di barat berdasarkan bukti awal penempaan emas dan tembaga di Persia serta bukti bahwa Arab, karena kondisi paleoenvionmental pada saat itu, adalah tanah yang jauh lebih tidak ramah. Juga perlu dicatat bahwa karena timur pulau di mulut paling barat bekas luka Shat al-Arab, tanah NS pasir di daratan.

Namun kita tahu sekarang bahwa berdasarkan karya Dr. Pitman dan Dr. Ryan, selama periode 6000 hingga 5000 SM adalah saat banjir besar terjadi, jadi Eden seharusnya sudah ada lebih awal.[2] Tingkat Laut Mati masa lalu yang diteliti dengan baik bertindak sebagai semacam barometer kondisi iklim. Tampak pada bagan di bawah ini adalah fase basah neolitikum yang dapat dikatakan dimulai dengan pembalikan periode kering sebelumnya di suatu tempat sekitar 9.500 SM. Periode ini berlangsung hingga sekitar 5.000 SM ketika level mulai turun sekali lagi. Jika kita menerima ini sebagai bukti regional, maka kita akan memiliki jangka waktu sekitar 4.500 tahun untuk menempatkan pengaturan Eden. Namun kita tahu bahwa banjir terjadi sekitar 5.500 SM yang mendekati akhir periode. Kita juga dapat memeriksa pada citra satelit delta sisa yang terbentuk ketika Wadi Batin (mungkin Sungai Gihon) bermuara ke teluk yang dangkal. Analisis yang cermat mengungkapkan saluran utama yang menghubungkan Wadi Batin ke Shat al-Arab ketika terletak lebih jauh ke barat dan sebelum perairan Teluk Persia naik sejauh itu sebelum delta. Karena saluran utama lebar, namun lebih buruk daripada delta itu sendiri, delta terbentuk setelah saluran yang kemudian agak kabur. Ini adalah konfirmasi bahwa tingkat Teluk Persia sedang naik pada saat itu. Jika Teluk Persia mungkin mengikuti pola yang mirip dengan Laut Mati, maka deskripsi yang disebutkan dalam Alkitab hanya akan cocok dengan konfigurasi sungai jauh sebelum air Teluk naik sejauh itu. Karena konfigurasinya mirip hari ini dengan pengecualian Batin Wadi Kering sekarang, ini akan menempatkan waktu peristiwa di suatu tempat setelah 7.500 SM, tetapi mungkin tidak setelah 7.200 SM.

Diusulkan oleh Zarins bahwa saat ini, Shat-al-Arab (artinya "sungai orang-orang Arab" dalam bahasa Arab) adalah sisa-sisa sungai yang keluar dari Eden. Ini adalah sungai sepanjang 120 mil di Irak, yang dibentuk oleh pertemuan sungai Tigris dan Efrat di Al-Qurna. Satu-satunya jalan keluar Irak ke laut, mengalir ke tenggara di sepanjang perbatasan Irak-Iran melalui rawa-rawa, sawah, dan kebun kurma, hingga mencapai Teluk Persia. Perairannya digunakan untuk irigasi dan kapal laut bisa pergi ke utara sejauh Basra, meskipun navigasi sulit di atas Abadan. Telah dicatat bahwa sungai ini, seperti sungai Efrat, telah bermigrasi selama ribuan tahun ke arah timur. Saluran tertua, sekarang terisi, ada seperti yang telah dicatat, di sebelah barat jalurnya sekarang dan tampaknya telah menempatkan outlet sungai langsung di Pulau Bubiyan.

Mungkinkah Pulau Bubiyan adalah Eden? Kita tahu bahwa permukaan laut telah lebih rendah dan lebih tinggi dari sekarang sejak milenium kedelapan SM, jadi bagaimana mungkin Eden bisa ada di sini? Mungkin sangat mungkin. Pulau Bubiyan terletak di atas kubah garam, dan kubah garam, karena kepadatannya yang relatif rendah dan fluiditas plastis di bawah tekanan cenderung mengabadikan dirinya sebagai struktur bukan terlepas dari tetapi karena akumulasi sedimen yang diendapkan di atasnya. Hal ini telah dipelajari dari studi cekungan garam lain di mana sejarah geologi dipahami dengan baik dan data yang cukup untuk secara akurat memetakan berbagai jenis fitur garam.[2] Tempat tidur garam tabular (ilustrasi di bawah) terjadi ketika garam mengendap karena proses penguapan dalam baskom yang terisolasi. Saat air di baskom turun, akumulasi garam bisa menjadi cukup kental. Ketika karena naiknya permukaan laut atau perubahan kondisi lingkungan cekungan sekali lagi terisi, sedimen menutupi garam (A). Garam memiliki kerapatan yang lebih rendah daripada sedimen ini yang memadat dan mengeras saat endapan menebal. Garam juga relatif cair sebagai perbandingan. Dengan cara yang sama seperti minyak kental yang tertutup air, garam memiliki kecenderungan untuk naik. Kubah garam mungkin mulai sebagai pembengkakan lembut di tempat tidur tabular (B). Saat naik ke atas, garam yang mengelilingi kubah memberi makan pertumbuhannya (C). Karena faktor fisik dan geologis, jarak dari kubah yang dapat menarik garam untuk memberi makan pertumbuhannya terbatas. Ini menghasilkan deformasi sinklinal atau ke bawah di area sekitar kubah yang menciptakan sinklin annular. Saat kubah terus tumbuh, pada akhirnya akan menarik sebagian besar atau semua stok di sekitarnya (D). Setelah ini terjadi, ia akan memakan dirinya sendiri menggunakan garam di sisinya sendiri untuk pertumbuhan ke atas. Pada titik ini penembusan batuan dan sedimen di atasnya umumnya akan terjadi jika belum terjadi (E). Akibat hilangnya penyangga akibat perubahan konfigurasi sisi-sisi kubah, sering terjadi patahan di atas kubah. Sesar-sesar ini sering diekspresikan di permukaan di mana kadang-kadang menghasilkan medan yang rusak. Saat bagian atas kubah akhirnya naik untuk menghadapi air tanah dangkal, garam dapat larut sejauh mineral yang tidak larut, sebagian besar anhidrit, tertinggal untuk membentuk batuan penutup yang tahan erosi. Kombinasi batuan penutup dan batuan sedimen yang patah akan sering menciptakan fitur permukaan yang bertahan lama (F). Jenis fitur inilah yang terdiri dari Pulau Bubiyan, sehingga sangat mungkin bahwa Pulau itu ada pada zaman Eden dan telah bertahan sejak itu, naik karena sedimen menumpuk karena pengendapan oleh sistem sungai besar di utara.

Mengingat beban sedimen yang diendapkan setiap tahun ke Teluk Persia oleh sistem sungai Tigris-Efrat-Karun-Karkheh, fakta bahwa teluk belum lama terisi, dan tidak adanya sistem delta yang signifikan menunjukkan kemungkinan mekanisme geologis lain di kerja. Stasis relatif dari garis pantai karena perbedaan pemadatan dan kompresi sedimen, kemungkinan hubungan blok patahan basement, dan depresi fitur geologi karena massa sedimen yang dikandungnya dapat terjadi. Mobile Bay di Alabama adalah contoh dari geosyncline di mana proses ini aktif.[3] Ujung utara Teluk Persia mungkin merupakan fitur grabben keretakan bawah tanah di mana proses serupa sedang bekerja. Jika ini benar, maka Pulau Bubiyan bisa menjadi lokasi Eden yang sangat baik. Dengan kata lain, Eden mungkin tidak tenggelam di bawah Teluk Persia seperti yang diusulkan Zarins, mungkin telah dipindahkan oleh kubah garam yang naik, atau telah terkubur di bawah berton-ton sedimen sungai.

Baru-baru ini telah ditunjukkan bahwa "a sungai naik di Eden" mungkin juga diartikan sebagai "sungai kuota naik dari Eden". Jika ini masalahnya, pasti juga benar bahwa orang Ibrani kuno tahu bahwa air mengalir ke bawah bukit. Berdiri di Pulau Bubiyan, orang dapat mengamati bahwa semua sungai muncul dari sana. Perlu juga dicatat bahwa istilah modern "hulu" dan "mulut sungai" dapat membingungkan orang-orang dari bahasa lain jika mereka tidak terbiasa dengan istilah tersebut. Lagi pula, siapa yang akan mengasosiasikan mulut dengan apa pun selain kepala? Ada banyak contoh representasi alegoris fitur fisik dengan hewan. Dalam banyak kasus ini berkembang sampai gunung, danau, sungai dan lautan disembah oleh masyarakat primitif sebagai dewa diwakili secara alegoris oleh mesin terbang hewan. Perlu sedikit imajinasi untuk mengaitkan sungai yang mengalir berliku-liku dengan ular perak besar. Mungkin saja penyebutan ular dalam kisah penciptaan pada awalnya bersifat alegoris. Shat al-Arab sendiri kemudian dapat direpresentasikan dalam cerita sebagai seekor ular dengan mulutnya di Eden dan sisanya naik ke utara. Ini juga bisa menjelaskan bagian lain dari cerita. Pemeriksaan foto-foto satelit tampaknya menunjukkan bahwa Pulau Bubiyon pada suatu waktu dikelilingi oleh perairan Shat al-Arab dan Teluk Persia dengan kemungkinan perkecualian hubungan yang sempit dengan daratan di sebelah timur. Jika sungai dilambangkan sebagai ular dan jika cukup naik, maka akan membanjiri sebagian besar pulau dan memutusnya dari daratan. Tergoda oleh kelaparan saat itu, penghuninya mungkin telah memakan pohon suci. Ini tentu saja spekulasi murni, tetapi jika seseorang mencari penjelasan praktis, itu akan cocok dengan yang lainnya.

Lokasi Eden tidak sepenting deskripsi itu sendiri. Jelas dari foto satelit
analisis bahwa jika teori ini benar, deskripsi, meskipun mungkin telah disampaikan secara lisan dan tertulis ribuan tahun setelah peristiwa "Eden", tidak pernah kurang merupakan pengamatan yang sebenarnya. Ini menggambarkan lokasi dan konfigurasi sungai karena mereka hanya bisa ada beberapa milenium sebelum berdirinya Ur sekitar 5.000 SM. Sangat tidak mungkin bahwa itu bisa ditemukan oleh orang-orang yang tahu sedikit tentang siklus lingkungan, fenomena meteorologi yang dipengaruhi glasial, dan proses geologi. , namun pengamatan Alkitab tampaknya cocok dengan fakta. Pengamatan yang dicatat adalah deskripsi faktual dari sistem sungai seperti dulu!

[1] Dora Jane Hamblin "Apakah Taman Eden akhirnya ditemukan?"Smithsonian Magazine, Volume 18. No. 2, Mei 1987
[2] William B. F. Ryan dkk, "An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf," Marine Geology, 138(1997), 119-126, hlm. 124
[3] D. Laing "Diagenesis Struktur Garam dari Cekungan Texas Timur" Hudson Resources Agustus, 1982
[4] D. Laing "Pengaturan Geologi Teluk Mobile" Halitech Corporate Paper September, 1984


SENI SUMERIA, BABYLONIA DAN ASSYRIA


Ram di athicket Bangsa Sumeria menciptakan vas pualam yang indah dengan kepala berukir, patung pualam dan batu, segel silinder yang dibuat dengan batu mulia, ornamen emas, perhiasan emas dan alat musik yang dihiasi dengan emas dan batu semi mulia. Mereka adalah pekerja logam ahli yang mahir membuat perak dan emas. Bejana emas bertatahkan dalam bentuk telur burung unta mungkin menyimpan makanan dan minuman.

Sebagian besar karya seni Sumeria telah digali dari kuburan. Bangsa Sumeria sering menguburkan orang mati mereka dengan benda-benda yang paling berharga. Mereka juga menghasilkan beberapa potret pertama. Gudea, raja Sumeria dari Lagash, yang hidup sekitar 2100 SM, dikenang dengan serangkaian patung duduk yang merupakan salah satu karya seni Sumeria yang paling terkenal. Ukuran hidup yang terbuat dari diorit hitam sangat bagus.

Banyak barang yang ditemukan oleh penggalian Sir Leonard Woolley di Ur sekarang berada di British Museum. Beberapa ada di Museum Arkeologi dan Antropologi Pennsylvania. Salah satu objek paling terkenal di sana adalah Kecapi Besar dari Makam Raja. Ini adalah kepala banteng emas dan lapis lazuli dan plakat cangkang bertatahkan yang menempel pada bingkai kayu yang dibuat ulang.

Kotak suara kecapi yang digali di kuburan di Ur, tertanggal 2700 SM, berisi gambar binatang lucu seperti buku komik yang dibuat dengan mosaik cangkang, emas, dan perak dengan latar lapis lazuli. Gambar tersebut diyakini merupakan penggambaran fabel poplar. Sebuah kepala gipsum yang diukir halus dari subjek yang tidak diketahui, tertanggal 2097 hingga 1989 SM, menampilkan mata yang indah yang diwarnai dengan pigmen biru.

Kategori dengan artikel terkait di situs web ini: Sejarah dan Agama Mesopotamia (35 artikel) factanddetails.com Budaya dan Kehidupan Mesopotamia (38 artikel) factanddetails.com Desa Pertama, Pertanian Awal dan Perunggu, Tembaga dan Manusia Zaman Batu Akhir (50 artikel) factanddetails. com Budaya Persia, Arab, Fenisia, dan Timur Dekat Kuno (26 artikel) factanddetails.com

Situs Web dan Sumber Daya di Mesopotamia: Ensiklopedia Sejarah Kuno Ancient.eu.com/Mesopotamia Situs Universitas Chicago Mesopotamia mesopotamia.lib.uchicago.edu British Museum mesopotamia.co.uk Internet Ancient History Sourcebook: Mesopotamia sourcebooks.fordham.edu Louvre louvre.fr/llv/oeuvres/detail_periode .jsp Metropolitan Museum of Art metmuseum.org/toah University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology penn.museum/sites/iraq Oriental Institute of the University of Chicago uchicago.edu/museum/highlights/meso Database Museum Irak oi.uchicago.edu /OI/IRAQ/dbfiles/Iraqdatabasehome Artikel Wikipedia Wikipedia ABZU etana.org/abzubib Oriental Institute Museum Virtual oi.uchicago.edu/virtualtour Harta Karun dari Makam Kerajaan Ur oi.uchicago.edu/museum-exhibits Museum Metropolitan Seni Timur Dekat Kuno Seni www.metmuseum.org

Berita dan Sumber Arkeologi: Anthropology.net anthropology.net : melayani komunitas online yang tertarik dengan antropologi dan arkeologi archaeologica.org archaeologica.org adalah sumber yang baik untuk berita dan informasi arkeologi. Arkeologi di Eropa archeurope.com menampilkan sumber daya pendidikan, materi asli tentang banyak mata pelajaran arkeologi dan memiliki informasi tentang peristiwa arkeologi, wisata studi, kunjungan lapangan dan kursus arkeologi, tautan ke situs web dan artikel Majalah Arkeologi archaeology.org memiliki berita dan artikel arkeologi dan merupakan publikasi Jaringan Berita Arkeologi Institut Arkeologi Amerika archaeologynewsnetwork adalah situs berita pro-komunitas nonprofit, akses terbuka online, tentang arkeologi Majalah Arkeologi Inggris majalah arkeologi-Inggris adalah sumber luar biasa yang diterbitkan oleh Council for British Archaeology Current Archaeology majalah archaeology.co.uk diproduksi oleh majalah arkeologi terkemuka Inggris HeritageDaily heritagedaily.com adalah warisan online dan majalah arkeologi, menyoroti berita terbaru dan penemuan baru Livescience livescience.com/ : situs ilmu pengetahuan umum dengan banyak konten arkeologi dan berita. Cakrawala Masa Lalu : situs majalah online yang meliput berita arkeologi dan warisan serta berita di bidang sains lainnya Saluran Arkeologi archaeologychannel.org mengeksplorasi arkeologi dan warisan budaya melalui media streaming Ensiklopedia Sejarah Kuno Ancient.eu : dikeluarkan oleh organisasi nirlaba dan termasuk artikel tentang prasejarah Situs Web Sejarah Terbaik besthistorysites.net adalah sumber yang baik untuk tautan ke situs lain Humaniora Esensial essential-humanities.net: menyediakan informasi tentang Sejarah dan Sejarah Seni, termasuk bagian Prasejarah

Harta Karun Sumeria di Museum Nasional Irak


Patung Gudea Vas Suci Warka adalah vas pualam berukir setinggi satu meter, bertanggal sekitar 3000 SM. Ditemukan oleh para arkeolog Jerman pada tahun 1940-an di dekat kota Samawa, itu berisi beberapa referensi paling awal di dunia tentang ritual keagamaan, hierarki sosial, tatanan alam, dan ekonomi perkotaan. Ukiran dalam lima lapisan berbeda membungkus vas dengan tiga yang utama dari bawah ke atas adalah: 1) ladang berlimpah, ternak, air, tanaman di negara bagian Uruk 2) pria telanjang membawa persembahan ke kuil dan 3) Raja mempersembahkan persembahan kepada Inana, dewi kesuburan, perang, cinta, dan kesuksesan Sumeria yang agung, dan pernikahan ritualnya dengan seorang raja. Warka adalah nama lain dari Uruk.

Kepala Warka, juga berasal dari sekitar 3000 SM, dianggap sebagai salah satu karya Sumeria yang paling halus. Ini adalah kepala marmer putih seukuran wanita Sumeria yang awalnya memiliki hiasan kepala dan mata serta alis yang terbuat dari emas bertatahkan dan lapis lazuli. Dijuluki "Mona Lisa dari Mesopotamia," itu mungkin bagian dari patung Inana.

The Little King adalah patung setinggi tujuh inci, juga bertanggal 3000 SM, dan ditemukan di bawah sebuah kuil di Uruk. Mungkin potret En, salah satu penguasa Uruk, terbuat dari pualam dan memiliki mata hias yang terbuat dari lapis lazuli dan cangkang.

Patung Penyembah Sumeria, tertanggal 2600 SM, adalah patung batu yang awalnya ditempatkan di sebuah kuil sebagai doa untuk donornya. Patung Batu Juru Tulis Sumeria, tertanggal 2400 SM, adalah representasi pejabat negara-kota Ginsu yang mungkin telah mendirikan sistem timbangan dan ukuran.

Harta emas dari Ur termasuk Harpa Ur, harpa emas Sumeria bertanggal 2500 SM. Ini berisi kepala emas banteng berjanggut yang melekat pada kotak suara yang dihiasi dengan batu berwarna dan potongan-potongan cangkang.Itu ditemukan di makam Puabi di Ur. Sebuah helm emas, tertanggal 2500 SM, milik Raja Meskalamdug adalah contoh bagus dari logam Mesopotamia. Itu ditemukan di pemakaman kerajaan Ur.

Harta karun lainnya termasuk patung dari Ur yang mewakili dewa Sumeria, tertanggal 2600 SM. kepala pahatan perunggu seorang wanita dari Uruk, tertanggal 3000 SM. banteng berlapis emas dengan janggut panjang dan ubin inlays banyak prasasti paku topeng Nara-Sin, penguasa Mesopotamia pertama yang menyatakan keilahiannya koleksi kalung emas, gelang dan anting-anting dari dinasti Sumeria, tanggal 2500 SM. dan helm seperti wig yang terbuat dari emas murni yang mungkin dipakai oleh seorang raja.

Beberapa anjing laut Sumeria berusia lebih dari 5000 tahun. Seekor anjing laut berburu singa menceritakan kisah awal kerajaan dan awal negara. Seorang pria digambarkan dalam sorban dan rok panjang melawan singa dengan tombak dan busur dan anak panah. Tema raja melawan singa diteruskan ke kerajaan Mesopotamia lainnya.

Seni Sumeria Dari Makam Ratu Pu-abis di Ur

dari makam kerajaan Beberapa seni Sumeria yang paling spektakuler digali dari makam Ratu Pu-abi, sebuah situs berusia 4.600 tahun yang digali oleh tim Woolleys arkeolog Inggris Leonard di Ur. Potongan-potongan yang ditemukan di sana termasuk kecapi yang dihiasi dengan kepala banteng emas dan helm seperti rambut palsu dari emas yang dijelaskan di atas serta anting-anting, kalung, belati emas dengan sarung kerawang, kotak toilet dengan relief kulit singa yang sedang makan kambing liar, kayu hias. perabotan, gelas emas, cangkir dan mangkuk, serta peralatan dan senjata yang terbuat dari tembaga, emas, dan perak.

Ratu Pu-abi dimakamkan, mengenakan, kalung emas dan lapi lazuli, 10 cincin emas, garter emas dan lapis lazuli, dan jubah mencolok yang terbuat dari emas, perak, lapis lazuli, batu akik dan manik-manik akik. Dia dimakamkan dengan 11 wanita lain, mungkin pembantunya.

Hiasan kepala Ratu Pu-abi terbuat dari pita emas, manik-manik akik dan lapis lazuli, pita dari daun emas, semuanya ditutupi oleh sisir perak yang tinggi dengan mawar emas delapan kelopak, simbol dewi Inana.

Para arkeolog yang bekerja di situs Ratu Pu-abi juga menemukan sebuah mosaik dengan patung-patung yang terbuat dari batu kapur, cangkang otot dan mutiara, pada latar belakang lapis yang menunjukkan prosesi militer dengan pasukan yang mengendarai kereta mereka di atas musuh yang ditangkap.

Patung Sumeria


Kereta Ur Kebanyakan patung Sumeria adalah patung manusia atau dewa seukuran boneka yang ditemukan di kuburan di kuburan di Ur, Eridu, dan Umma al-Ajarib. Patung-patung Sumeria biasanya terbuat dari batu atau pualam. Sosok-sosok tersebut biasanya memiliki postur tubuh yang kaku dan sering kali memiliki mata besar seperti burung hantu yang membuat sosok tersebut terlihat seperti sedang kesurupan.

Menggambarkan patung raja Sumeria Gudea, kritikus seni New York Times Holland Carter menulis: “Dia adalah seorang pemuda yang dicukur bersih dengan jari-jari yang meruncing dan jari kaki yang ramping, dan mahkota kotak obat yang besar. Wajahnya tenang dan waspada, tetapi bahunya sedikit membungkuk, dan satu lengannya tertekuk. Segala sesuatu tentang dia tegang, seolah-olah dia menahan napas.

Hadiah dari koleksi University of Pennsylvania adalah “Ram Caught in a Thicket,” sebuah patung lapis lazuli dari kambing billy bertanduk biru, bulu kerang yang berdiri di kaki belakangnya di depan sebuah pohon kayu berukir yang dibungkus dengan kertas emas. Struktur berusia 4.600 tahun ditemukan di Ur.

Patung-patung, sekitar 2700 SM, ditemukan di Kuil Abu di Eshnunna termasuk sosok bermata serangga, beberapa dengan kepala gundul dan yang lainnya dengan tatanan rambut gaya sanggul nenek. Patung batu kapur yang ditemukan di Kuil Inanna di Nippur menggambarkan seorang wanita dengan tangan tergenggam dalam pemujaan. Beberapa patung yang sangat tua dari Iran, Afghanistan, dan Asia Tengah memiliki ciri-ciri yang tampaknya dipengaruhi oleh patung-patung Sumeria.

Seni Akkadia dan Babilonia


Ratu Malam (Babel) Orang Akkadia menghasilkan patung perunggu dan tembaga yang luar biasa. Di antara harta dari Zaman Akkadia di Museum Nasional Irak: adalah Bassetki Akkadia, patung tembaga seberat 150 kilogram seorang pria dengan kaki disilangkan, tertanggal 2300 SM. Ditemukan di Niniwe, itu dianggap sebagai salah satu bagian terpenting di museum dan dihargai karena detailnya yang indah. Ini berisi prasasti yang menyatakan kemenangan militer seorang raja Akkadia. Meskipun hanya bagian bawah gambar yang utuh, itu berharga karena realismenya.

Relief kuningan kuno dari penguasa Akkadia, Raja Naram-Sin, tertanggal pada 2350 SM, adalah salah satu contoh paling awal dari bentuk tuang perunggu. Segel batu silinder Akkadia menggambarkan dewa di hiasan kepala bertanduk terlibat dalam pertempuran. Sebuah cetakan menggambarkan penguasa yang didewakan dan dewi Ishtar dan dengan tahanan yang menawarkan piring buah.

Harta karun dari Zaman Babilonia dari Museum Nasional Irak termasuk The Lions of Tell Harmal, tertanggal pada 1800 SM, dua singa terakota besar yang menggeram yang menjaga pintu masuk ke sebuah kuil di Tell Harmal, sebuah situs di dalam batas kota Baghdad. Sebagian besar karya yang digambarkan sebagai seni Babilonia sebenarnya adalah seni Neo-Babilonia. Lihat di bawah.

Objek paling terkenal dari Babel adalah prasasti diorit hitam setinggi 8 kaki dari kode hukum Hammurabi dari abad ke-18 SM. Di atas prasasti Hammurabi ditampilkan berdiri di depan Shamash, dewa keadilan, menerima hukum. Prasasti itu diyakini sebagai salah satu dari banyak prasasti yang didirikan di seluruh wilayah Babilonia untuk memberi tahu orang-orang tentang hukum negara itu. Lempengan Kode Hammurabi yang ada saat ini dipindahkan ke Susa di Iran pada tahun 1200 SM. dan ditemukan pada tahun 1901. Saat ini berada di Louvre.

Seni Asiria


Perburuan singa kerajaan Asyur Asyur menghasilkan banteng bersayap berkepala manusia yang sangat besar. Tesis yang paling terkenal diukir dari pualam dan berdiri di luar gerbang istana Istana Sargon II di Dur Sharrukin. Ada dua dari mereka. Mereka masing-masing berdiri setinggi 16 kaki dan beratnya 40 ton. Asyur disebut banteng berkepala manusia bersayap lamasu . Mereka sering ditemani oleh dewa bersayap empat yang disebut a apkallu .

Kritikus seni New York Times Holland Carter menulis: “Seni Asyur adalah tentang kemenangan melalui intimidasi. Relief naratif yang dipahat. secara obsesif memikirkan pertempuran yang menghebohkan dan perburuan satwa liar yang sadis. Pemangsa setengah manusia. dimaksudkan untuk mengiklankan sumber daya dunia lain yang agresif yang dapat dikuasai raja.”

Mahakarya Asyur di British Museum termasuk beberapa relief dinding yang menggambarkan perburuan singa dan kegiatan perunggu lainnya seperti "Kepala Perunggu Pazuzu" dan talenta bertulis paku tanah liat yang pernah menghiasi istana para penguasa seperti Ashurnasirpal II (833-859 SM) dari Nimrud.

Bangsa Asyur menyebarkan seni dan budaya mereka ke seluruh kerajaan mereka. Seni untuk Persia khususnya memiliki pengaruh Asyur yang kuat. Relief Asyur abad ke-9 adalah penggambaran pertama yang diketahui tentang orang-orang yang berjabat tangan.

Karya Seni Asyur


Gerbang Asyur Di antara mahakarya seni Asyur adalah panel batu kapur setinggi 10 kaki dengan makhluk berwajah manusia dengan tubuh singa dan banteng dari aula penonton istana Ashuraspal II di Nimrud, relief banteng bersayap gipsum setinggi 14,5 kaki, dengan kepala manusia, sekitar tahun 710 SM, diambil dari gerbang Benteng di Duk Sharrukin dekat Nivenah dan relief alabaster dewa bersayap yang diambil dari luar pintu istana di situs yang sama. Seekor banteng besar berkepala manusia di lokasi itu dibacok berkeping-keping oleh para penjarah.

Sepotong gipsum dari abad ke-8 SM. menggambarkan dua prajurit berotot dengan fitur Semit, janggut melengkung dan helm runcing. Sebuah dekorasi dari Nivenuh dari penguasa besar Asyur terakhir Ashurbanipal, menunjukkan dia membunuh seekor singa dengan tombak sementara singa lain mencoba melompat di atas kuda. Sebuah abad ke-8 SM plakat gading griffin bersayap yang digali dari Nimrud adalah panel dekoratif untuk furnitur.

Harta karun dari periode Asyur di Museum Nasional Irak mencakup seluruh ruangan yang dikhususkan untuk gading dan ornamen emas dari ibu kota Asiria abad ke-8, Nimrud. Benda-benda lain dari Nimrud termasuk kalender runcing bertanggal 850 SM, yang terdiri dari instruksi harian untuk bulan ke-7 tahun singa betina membunuh seorang gembala Nubia, abad ke-8 SM. relief terbuat dari gading dan dihiasi dengan tatahan emas, akik, dan lapis lazuli.

Relief Asiria

Bangsa Asyur mengembangkan seni pahat relief menjadi seni tinggi. Dipengaruhi oleh seni Babilonia, seni Asyur mencakup patung dan jalur pertempuran berdarah, adegan berburu, banteng berkepala manusia, banteng dan singa yang bertarung, banteng bersayap, prosesi raja dan dewa, dan raja yang menombak singa. Sosok manusia datar dua dimensi seperti sosok Mesir tetapi memiliki tubuh dan otot yang lebih berkembang dan memiliki janggut dan gaya rambut yang dikepang rumit. Hewan itu seperti hidup dan dipenuhi dengan otot, gerakan, dan keganasan yang beriak.


jin berkah
Dur Sharrukin Menggambarkan relief-relief dari istana Ashuranasirpal II di Nimrud, Holland Carter, kritikus seni untuk New York menulis: “Seperti kebanyakan seni resmi, gambar-gambar ini mematuhi sebuah formula, tetapi dilihat secara terpisah, keahlian bergaya mereka menonjol. Pinggiran jubah birdman dan betis yang menonjol di kakinya dieksekusi dengan hati-hati. Pose ramrod-nya memiliki keanggunan yang sopan. Di satu tangan dia membawa seember air suci seukuran dompet di tangan yang lain dia mengolesi udara dengan buah yang terlihat seperti kerucut pinus, seolah-olah menghilangkan noda sial dari dinding.

Relief Ashuranasirpal II sendiri menggambarkan raja sebagai prajurit, pendeta dan pelindung Asyur. Setiap adegan memiliki teks runcing dalam bahasa Akkadia yang mencantumkan banyak kemenangan dan pencapaiannya. Seringkali ia ditemani oleh dewa pelindung --- kepala burung, penjaga supernatural dan sosok manusia bersayap --- dan representasi bergaya pohon kehidupan. Pada suatu waktu puluhan sosok besar dalam relief batu ini berjajar di ruang singgasana raja. Awalnya dicat dengan warna-warna cerah, mereka dimaksudkan untuk mengintimidasi pengunjung.

Menggambarkan relief Ashuranasirpal II dari Nimrud yang dipajang di Bowdoin College Museum, Wendy Moonan menulis di New York Times: “Diukir dengan indah dalam gipsum dan tingginya hampir enam kaki, itu menggambarkan dalam profil sosok agung yang berjalan ke kanan pemirsa. Dia dapat diidentifikasi sebagai raja karena dia memakai topi tinggi berbentuk kerucut, simbol kekuasaan dan prestise. Dia memakai jubah panjang bersulam, anting-anting yang rumit, kalung dan gelang dengan roset besar, dan membawa belati dan batu asahan, Dia mengangkat tangan kanannya sebagai tanda pengakuan atau salam. Tangan kirinya memegang busur, simbol pelindungnya, dewi perang dan cinta. “

“Tapi ada sesuatu yang sangat salah di sini, Raja telah rusak. Busurnya patah di tengah. Pergelangan tangan kanannya dan tendon Achillesnya telah disayat secara brutal. Hidung dan telinganya rusak, dan satu matanya terkelupas, Jenggot bagian bawahnya telah dicabut.” Relief tersebut diyakini dirusak oleh orang Media setelah mereka merebut Nimrud pada tahun 612 SM. , lebih dari 250 tahun setelah relief dibuat. Beberapa sarjana percaya itu adalah "serangan magis serta perusakan simbolis."

Harta Karun Nimrud


Apkallu dari Nimrud Pada tahun 1989 dan 1990, empat makam, bertanggal abad ke-8 dan ke-9, yang diyakini milik ratu (atau setidaknya permaisuri) Ashurnasipal II digali di sebuah istana kerajaan di Nimrud. Satu makam saja berisi lebih dari 28 kilogram emas. Barang-barang tersebut adalah salah satu contoh seni Asyur yang paling mengesankan --- atau dalam hal ini emas kuno --- yang pernah ditemukan.

Para arkeolog menemukan 40 kilogram harta dan 157 benda, termasuk mahkota jaring emas dengan batu akik mata harimau, lapis lazuli mahkota anak emas yang dihiasi dengan mawar, anggur, tanaman merambat dan dewa wanita bersayap 14 gelang tangan dan pita lengan dengan cloisonne dan pirus berenamel dan emas berukir perhiasan empat gelang kaki termasuk, satu gelang kaki emas seberat satu kilogram 15 kapal, termasuk satu dengan adegan perburuan dan peperangan 79 penghasilan 30 cincin banyak rantai plakat jambul palem mangkuk dan termos emas gelang bertatahkan batu semimulia dan disatukan dengan pin dan langka cermin listrik.

Perhiasan itu dikenakan oleh permaisuri dari para penguasa Asyur. Sebuah kalung emas yang dikerjakan dengan baik memiliki fitur gesper dalam bentuk kepala hewan yang terjalin. Mahkota emas yang ditempa halus diatapi oleh betina bersayap yang halus. Ada juga rantai delima emas kecil dan anting-anting dengan batu semi mulia.

Penemuan Harta Karun Nimrud


Pada tahun 1988 arkeolog Irak Muzahem Hussein menemukan dua abad ke-8 SM. makam di bawah istana kerajaan di Nimrud. Dia menemukan situs itu ketika dia menyadari bahwa dia sedang berdiri di beberapa kubah besar sambil meletakkan beberapa batu bata kembali ke tempatnya. Setelah dua minggu membersihkan kotoran dan puing-puing, dia melihat sekilas emas untuk pertama kalinya.

Makam pertama masih disegel dan berisi seorang wanita berusia 50 tahun atau lebih dan koleksi perhiasan indah dan batu semimulia. Makam kedua, sekitar 100 meter jauhnya, berisi dua wanita, mungkin ratu. Mereka ditempatkan di sarkofagus yang sama satu di atas yang lain, dibungkus dengan linen bordir dan ditutupi dengan perhiasan emas. Salah satu wanita telah dikeringkan dan diasapi pada suhu 300 hingga 500 derajat, bukti pertama dari praktik seperti mumifikasi di Mesopotamia.

Makam kedua berisi kutukan, mengancam orang yang membuka makam Ratu Yaba (istri Tiglthpilese II yang kuat (744-727 SM) dengan kehausan dan kegelisahan abadi, dengan peringatan khusus tentang menempatkan mayat lain di dalamnya. Kutukan itu ditulis sebelumnya. mayat kedua ditempatkan di dalam. Dua wanita di dalam berusia 30 hingga 35 tahun, dengan yang kedua dimakamkan 20 hingga 50 tahun setelah yang pertama. Yang pertama dianggap Ratu Yaba. Yang lainnya dianggap sebagai orang yang diidentifikasi oleh mangkuk emas yang ditemukan di dalam sarkofagus yang berbunyi: "Atilia, ratu Sargon, raja Asyur: yang memerintah dari 721 ro 705 SM"

Makam ketiga yang digali pada tahun 1989 telah dijarah tetapi para penjarah kehilangan sebuah ruang depan yang berisi tiga peti mati perunggu: 1) satu dengan enam orang, seorang dewasa muda, tiga anak, seorang bayi dan satu janin. 2) yang lain dengan seorang wanita muda, dengan mahkota emas, dianggap sebagai ratu dan 3) yang ketiga dengan seorang pria berusia 55 hingga 60 tahun, dan sebuah bejana emas yang tampaknya telah mengidentifikasi dia sebagai seorang jenderal yang kuat yang menjabat di bawah melayani beberapa raja.

Harta karun itu dipajang hanya beberapa bulan sebelum Perang Teluk Persia 1991, ketika itu dikemas untuk perlindungan dan dimasukkan ke dalam brankas di bawah bank sentral Baghdad. Meskipun bank itu dibom, dibakar, dan dibanjiri selama invasi ke Irak tahun 2003, harta karun itu dilaporkan tidak rusak.

Seni Neo-Babilonia


Gerbang Ishtar Bangunan Neo-Babilonia didekorasi dengan gambar binatang dan makhluk yang diberkahi dengan kualitas magis: banteng kekar, naga berleher panjang, dan makhluk yang terdiri dari bagian tubuh berbagai hewan. Makhluk mitos yang digambarkan dengan ubin di gerbang Ishtar di Babel dari Periode Nebukadnezar menampilkan kepala kijang, tubuh singa, ekor ular. Gambar-gambar ini sangat kontras dengan jalur militeristik Asyur.

Asyur dan Neo-Babilonia mahir membuat batu bata dan ubin dengan glasir dan dekorasi multi-warna yang indah. Karya seni Neo-Babilonia yang paling terkenal mungkin adalah Gerbang Ishtar.

Relief of Lion (c. 585 SM) merupakan bagian dari cara prosesi untuk raja-raja Babel. Singa melambangkan dewi Ishtar. Kecemerlangan dekorasi melambangkan kekuatan. Gerbang itu dinamai dewi dan merupakan bagian dari cara prosesi.

Jalan Prosesi dan Gerbang Ishtar yang megah dari Babel sekarang terletak di Pergamonmuseum di Berlin, Jerman. Dibangun pada masa pemerintahan Nebukadnezar II, diambil sepotong demi sepotong dari Irak antara tahun 1899 dan Perang Dunia II, dibangun kembali di dalam museum. Dinding gerbang dan jalan setapak yang megah terbuat dari batu bata berwarna biru, emas dan merah dan menampilkan barisan dan banteng berjalan, singa, naga, dan anjing berleher panjang. Sebagian besar batu bata dibuat di Jerman tetapi hewan-hewan itu adalah potongan-potongan dari batu bata Babilonia asli. Sebuah prasasti berhuruf paku berbunyi, "Nebukadnezzer, Raja Babel, pangeran yang saleh.


Seni dan Arsitektur Peradaban Sumeria Kuno

Patung Marmer Patung batu/marmer nazar yang terkenal dari Tell Asmar mewakili sosok tinggi berjanggut dengan mata besar menatap dan rok panjang berlipit.

Mata yang membesar ditemukan pada banyak patung. Sosok tertinggi adalah sekitar 30 inci tingginya. Dia mewakili dewa tumbuh-tumbuhan. Yang tertinggi berikutnya mewakili ibu dewi-dewi ibu yang umum di banyak budaya kuno. Mereka disembah dengan harapan akan membawa kesuburan bagi wanita dan tanaman. (Koneksi lain dengan budaya Afrika.)
Tokoh terbesar berikutnya adalah pendeta. Angka terkecil adalah pemuja – hierarki ukuran yang pasti. Ini adalah contoh ikonografi artistik. Kami belajar membaca simbol gambar—tubuh berbentuk silinder dan hampir tidak dibedakan berdasarkan jenis kelamin, dengan kepala terangkat dan tangan tergenggam. Ini adalah pose memohon-menginginkan atau menunggu sesuatu.
Ur menghasilkan banyak karya Sumeria yang luar biasa, misalnya, harpa kayu dengan kepala banteng di atasnya, menunjukkan adegan mitologis dalam tatahan emas dan mosaik pada kotak suara (c.2650 SM, Univ. of Penn., Philadelphia).
Teknik dan motif Sumeria tersedia secara luas karena penemuan tulisan paku sebelum 3000 SM.
Sistem penulisan ini berkembang sebelum abad-abad terakhir milenium ke-4 SM. di lembah Tigris dan Efrat bagian bawah, kemungkinan besar oleh bangsa Sumeria. Karakternya terdiri dari susunan guratan-guratan seperti baji, umumnya pada lempengan tanah liat. Sejarah naskahnya sangat mirip dengan hieroglif Mesir.
Di antara bentuk seni Sumeria lainnya adalah segel silinder tanah liat yang digunakan untuk menandai dokumen atau properti. Mereka sangat canggih.

Patung Sumeria

vas vas warka Gambar detail di atas dibuat dengan menelusuri foto (dari Campbell, Shepsut) dari vas candi yang ditemukan di Uruk/Warka, yang berasal dari sekitar 3100 SM. Tingginya lebih dari satu meter (hampir 4 kaki). Di tingkat atas adalah sosok pria telanjang yang mungkin mewakili raja yang dikorbankan. Dia mendekati ratu berjubah Inanna. Inanna memakai hiasan kepala bertanduk.
Ratu Surga berdiri di depan dua tiang candi yang melingkar atau “asherah,” tiang lingga, yang disucikan bagi dewi. Sekelompok pendeta telanjang membawa hadiah dari keranjang hadiah, termasuk buah-buahan untuk memberi penghormatan padanya di tingkat yang lebih rendah. Vas ini sekarang berada di Museum Irak di Bagdad.
“The Warka Vase, adalah vas ritual tertua di batu berukir yang ditemukan di Sumeria kuno dan diperkirakan berusia sekitar 3000 SM. atau mungkin milenium ke-4-3 SM. Ini menunjukkan laki-laki memasuki hadirat dewa-dewanya, khususnya dewi pemujaan Innin (Inanna), diwakili oleh dua ikat alang-alang ditempatkan berdampingan melambangkan pintu masuk ke kuil.

Inanna – Kepala Wanita dari Uruk, c. 3500 – 3000 SM, Museum Irak, Bagdad. Inanna di Timur Tengah adalah Bumi dan kemudian (bertanduk) dewi bulan Kanaan turunan dari Sumeria Innin, atau Akkadia Ishtar dari Uruk.Ereshkigal (istri Nergal) adalah kakak perempuan Inanna (Ishtar).
Inanna turun dari surga ke wilayah neraka yang berlawanan dengan saudara perempuannya, Ratu Kematian, Ereshkigal. Dan dia mengirim utusannya ke Ninshubur dengan instruksi untuk menyelamatkannya jika dia tidak kembali. Tujuh hakim (Annunaki) menggantungnya telanjang di tiang.
Ninshubar mencoba berbagai dewa (Enlil, Nanna, Enki yang membantunya dengan dua makhluk tak berjenis kelamin untuk memercikkan makanan dan air ajaib ke mayatnya sebanyak 60 kali).
Dia didahului oleh Belili, istri Baal (Ibr. Tamar, taw-mawr’, dari akar kata yang tidak digunakan yang berarti tegak, pohon palem). Dia berakhir sebagai Annis, perempuan tua yang menghisap darah anak-anak. Inanna di Mesir menjadi dewi Bintang Anjing, Sirius yang mengumumkan musim banjir Sungai Nil.”
Hampir semua patung Sumeria berfungsi sebagai perhiasan atau perlengkapan ritual candi. Tidak ada patung dewa atau dewi kultus yang dapat diidentifikasi dengan jelas. Banyak dari figur yang masih ada di batu adalah patung nazar, seperti yang ditunjukkan oleh frasa yang digunakan dalam prasasti yang sering mereka bawa: “Ini menawarkan doa,” atau “Patung, katakan kepada rajaku (dewa). . . .”

Patung Sumeria, dari Kuil Abu,
Tel Asmar, c. 2700 – 2600 SM, Museum Irak,
Baghdad dan Institut Oriental, Universitas Chicago. Arca laki-laki berdiri atau duduk dengan tangan tergenggam dalam sikap berdoa. Mereka sering telanjang di atas pinggang dan mengenakan rok wol yang ditenun dengan aneh dalam pola yang menunjukkan kelopak yang tumpang tindih (umumnya dijelaskan dengan kata Yunani kaunakes, yang berarti “jubah tebal”). Pakaian seperti toga terkadang menutupi satu bahu. Pria umumnya memakai rambut panjang dan janggut tebal, keduanya sering dipangkas dengan kerutan dan dicat hitam. Mata dan alis ditekankan dengan tatahan berwarna. Potongan rambut wanita sangat bervariasi tetapi sebagian besar terdiri dari gulungan berat yang diatur secara vertikal dari telinga ke telinga dan sanggul di belakang. Hiasan kepala dari linen yang dilipat terkadang menutupi rambut. Ketelanjangan ritual terbatas pada para imam.
Diperkirakan bahwa kelangkaan batu di Mesopotamia berkontribusi pada perbedaan gaya utama antara patung Sumeria dan Mesir. Orang Mesir menggali batu mereka sendiri dalam balok-balok prismatik, dan orang dapat melihat bahwa, bahkan dalam patung-patung mereka yang berdiri sendiri, kekuatan desain dicapai dengan mempertahankan kesatuan geometris. Sebaliknya, di Sumeria, batu pasti didatangkan dari sumber-sumber yang jauh, seringkali dalam bentuk bongkahan-bongkahan besar, karakter amorf yang tampaknya telah dipertahankan oleh patung-patung tempat mereka diubah.
Di luar karakteristik umum patung Sumeria ini, dua gaya berturut-turut telah dibedakan di subdivisi tengah dan akhir periode Dinasti Awal. Satu kelompok tokoh yang sangat terkenal, dari Tall al-Asmar, Irak (Eshnunah kuno), yang berasal dari fase pertama ini, menunjukkan penyederhanaan bentuk geometris yang, menurut selera modern, cerdik dan dapat diterima secara estetis. Patung-patung yang menjadi ciri fase kedua di sisi lain, meskipun secara teknis lebih kompeten diukir, menunjukkan aspirasi naturalisme yang terkadang terlalu ambisius. Dalam gaya kedua ini, beberapa sarjana melihat bukti upaya sesekali pada potret.
Namun, terlepas dari variasi kecil, semua angka ini mengikuti formula tunggal yang menyajikan karakteristik konvensional fisiognomi Sumeria. Asal mereka tidak terbatas pada kota-kota Sumeria di selatan. Sekelompok patung penting berasal dari ibu kota kuno Mari, di tengah Efrat, di mana penduduknya diketahui secara rasial berbeda dari bangsa Sumeria. Dalam patung Mari juga tampaknya tidak ada penyimpangan dari formula pahatan mereka hanya dibedakan oleh kekhasan teknis dalam ukiran.
Kehilangan batu, pematung Sumeria memanfaatkan bahan alternatif. Contoh-contoh bagus dari pengecoran logam telah ditemukan, beberapa di antaranya menunjukkan pengetahuan tentang proses cire perdue (lilin yang hilang), dan patung-patung tembaga lebih dari setengah ukuran aslinya diketahui pernah ada. Namun, dalam pengerjaan logam, kecerdikan seniman Sumeria mungkin paling baik dinilai dari penemuan figur komposit mereka.
Yang paling awal dan salah satu contoh terbaik dari figur seperti itu' dan patung Sumeria secara keseluruhan' berasal dari penggalian tingkat Protoliterate di Tall al-Warka'. Ini adalah wajah batu kapur dari patung seukuran manusia (Museum Irak, Baghdad), sisanya pasti terdiri dari bahan lain yang metode pemasangannya terlihat pada wajah yang masih hidup.
Perangkat semacam ini disempurnakan oleh pengrajin dari periode Dinasti Awal, contoh terbaik dari karyanya dapat dilihat di antara harta dari makam kerajaan di Ur: kepala banteng menghiasi harpa, terdiri dari kayu atau bitumen ditutupi dengan emas dan memakai janggut lapis lazuli (British Museum)

Kepala Banteng Sumeria, Kecapi dari Makam Paubi, c. 2600 SM Seekor kambing jantan yang merajalela dalam emas dan lapis, didukung oleh pohon emas (University Museum, Philadelphia) –

Ram (Billy Goat) dan Pohon, Tempat Persembahan dari Ur (untuk dewa kesuburan pria, Tammuz), 2600 SM, Hiasan kepala gabungan dari wanita istana (Museum Inggris, Museum Irak, dan Museum Universitas) atau, lebih sederhana, sosok miniatur keledai liar, dilemparkan ke dalam elektrum (paduan kuning alami emas dan perak) dan dipasang pada cincin kendali perunggu (Museum Inggris).
Tatahan dan pengayaan benda-benda kayu mencapai puncaknya pada periode ini, seperti yang dapat dilihat pada apa yang disebut panel standar atau dua sisi dari Ur (British Museum), di mana pemandangan rumit dari perdamaian dan perang digambarkan dalam tatahan yang halus. dari cangkang dan batu semimulia. Kehalusan pengerjaan logam juga terlihat pada helm emas palsu yang terkenal (Museum Irak), milik seorang pangeran Sumeria, dan pada senjata, peralatan, dan perkakas.
Relief ukiran di batu adalah media ekspresi populer dengan Sumeria dan pertama kali muncul dalam bentuk yang agak kasar di zaman Protoliterate. Pada fase akhir periode Dinasti Awal, gayanya menjadi konvensional. Bentuk pahatan relief yang paling umum adalah plakat batu, persegi berukuran 1 kaki (30 sentimeter) atau lebih, ditusuk di tengah untuk dipasang pada dinding candi, dengan pemandangan yang digambarkan dalam beberapa register (baris horizontal).
Subyek biasanya tampak untuk memperingati peristiwa tertentu, seperti pesta atau kegiatan bangunan, tetapi representasi sangat standar, sehingga plakat yang hampir identik telah ditemukan di situs sejauh 500 mil (800 kilometer) terpisah. Fragmen prasasti peringatan yang lebih ambisius juga telah ditemukan Prasasti Hering (Museum Louvre) dari Telloh, Irak (Lagash kuno), adalah salah satu contohnya. Meskipun memperingati kemenangan militer, ia memiliki konten religius. Sosok yang paling penting adalah dewa pelindung, yang ditekankan oleh ukurannya, daripada ukuran raja. Massa formal angka menunjukkan awal penguasaan dalam desain, dan formula telah dirancang untuk mengalikan angka identik, seperti kuda kereta.
Dalam kategori yang agak berbeda adalah segel silinder yang begitu banyak digunakan saat ini. Digunakan untuk tujuan yang sama seperti segel stempel yang lebih dikenal dan juga diukir dalam negatif (intaglio), segel berbentuk silinder digulung di atas tanah liat basah yang meninggalkan kesan lega. Diukir secara halus dengan desain miniatur pada berbagai batu atau cangkang, segel silinder digolongkan sebagai salah satu bentuk seni Sumeria yang lebih tinggi.
Yang menonjol di antara subjek mereka adalah citra rumit mitologi Sumeria dan ritual keagamaan. Masih hanya sebagian dipahami, adaptasi terampil mereka untuk desain linier setidaknya dapat dengan mudah dihargai. Beberapa segel silinder terbaik berasal dari periode Protoliterate (lihat foto). Setelah sedikit kemerosotan pada periode Dinasti Awal pertama, ketika pola brokat atau file hewan yang berlari lebih disukai (lihat foto), adegan mitos kembali. Konflik digambarkan antara binatang buas dan melindungi dewa atau tokoh hibrida, yang dikaitkan oleh beberapa sarjana dengan epik Sumeria Gilgames. Kemonotonan motif animasi kadang-kadang diredakan dengan pengenalan prasasti.

Patung Votive, dari Kuil Abu, Tell Asmar, c.2500 SM, batu kapur, cangkang, dan gipsum

Arsitektur Sumeria

Awal mula arsitektur monumental di Mesopotamia biasanya dianggap sezaman dengan berdirinya kota-kota Sumeria dan penemuan tulisan, sekitar tahun 3100 SM. Upaya sadar pada desain arsitektur selama apa yang disebut periode Protoliterate ini (c. 3400-c. 2900 SM) dapat dikenali dalam konstruksi bangunan keagamaan. Namun, ada satu kuil, di Abu Shahrayn (Eridu kuno), yang tidak lebih dari pembangunan kembali terakhir dari sebuah kuil yang fondasi aslinya berasal dari awal milenium ke-4. Kesinambungan desain telah dipikirkan oleh beberapa orang. untuk mengkonfirmasi keberadaan bangsa Sumeria sepanjang sejarah candi.
Sudah, pada periode Ubaid (c. 5200-c.3500 SM), candi ini mengantisipasi sebagian besar karakteristik arsitektur dari candi platform Sumeria Protoliterate yang khas. Itu dibangun dari bata lumpur di atas alas yang ditinggikan (dasar platform) dari bahan yang sama, dan dindingnya dihiasi pada permukaan luarnya dengan penopang (penopang) dan ceruk bergantian. Dalam bentuk tripartit, tempat suci pusatnya yang panjang diapit di dua sisi oleh kamar-kamar tambahan, dilengkapi dengan sebuah altar di satu ujung dan meja persembahan yang berdiri sendiri di ujung lainnya.
Kuil-kuil khas periode Protoliterate baik tipe platform maupun tipe yang dibangun di permukaan tanah, namun jauh lebih rumit baik dalam perencanaan maupun ornamen. Hiasan dinding interior sering kali terdiri dari mosaik berpola kerucut Terra cotta yang dibenamkan ke dinding, ujungnya yang terbuka dicelupkan ke dalam warna-warna cerah atau dilapisi perunggu. Sebuah aula terbuka di kota Uruk di Sumeria (Erech modern Tall al-Warka’, Irak) berisi tiang-tiang batu bata yang berdiri sendiri dan terpasang yang telah didekorasi dengan cemerlang dengan cara ini. Sebagai alternatif, dinding bagian dalam candi platform dapat dihias dengan lukisan mural yang menggambarkan pemandangan mistis, seperti di ‘Uqair.
Dua bentuk candi – variasi platform dan yang dibangun di permukaan tanah – bertahan sepanjang dinasti awal sejarah Sumeria (c. 2900-c. 2400 SM). Diketahui bahwa dua candi platform awalnya berdiri di dalam pagar berdinding, berbentuk oval dan berisi, selain candi, akomodasi untuk para imam. Tetapi kuil-kuil yang ditinggikan itu sendiri hilang, dan penampilannya hanya dapat dinilai dari ornamen fasad yang ditemukan di Tall al-‘Ubayd. Perangkat ini, yang dimaksudkan untuk menghilangkan monotonnya bata kering atau plester lumpur, termasuk ambang pintu berlapis tembaga besar, dengan figur binatang yang sebagian dimodelkan dalam kolom kayu bundar yang dilapisi dengan mosaik berpola dari batu atau cangkang berwarna dan pita banteng dan singa berselubung tembaga, dimodelkan dengan relief tetapi dengan kepala menonjol. Perencanaan candi-candi di permukaan tanah terus mengelaborasi satu tema: tempat suci persegi panjang, masuk pada sumbu silang, dengan altar, meja persembahan, dan alas untuk patung nazar (patung yang digunakan untuk pemujaan perwakilan atau syafaat).
Sangat sedikit yang diketahui tentang istana atau bangunan sekuler lainnya saat ini. Kolom bata melingkar dan fasad yang disederhanakan telah ditemukan di Kish (Tall al-Uhaimer modern, Irak). Atap datar, yang ditopang pada batang pohon palem, harus diasumsikan, meskipun beberapa pengetahuan tentang kubah corbelled (teknik merentangkan bukaan seperti lengkungan dengan memiliki kerucut batu bata yang berurutan lebih jauh ke dalam saat mereka naik di setiap sisi dari celah)–dan bahkan konstruksi kubah disarankan oleh makam-makam di Ur, di mana sebuah batu kecil tersedia.
Kuil Sumeria adalah rumah bata kecil yang seharusnya dikunjungi dewa secara berkala. Itu dihiasi untuk mengingat rumah buluh yang dibangun oleh bangsa Sumeria paling awal di lembah. Rumah ini, bagaimanapun, didirikan di atas platform batu bata, yang menjadi lebih besar dan lebih tinggi seiring berjalannya waktu hingga platform di Ur (dibangun sekitar 2100 SM) setinggi 150 kali 200 kaki (45 kali 60 meter) dan 75 kaki (23 meter). . Platform kuil Mesopotamia ini disebut ziggurats, sebuah kata yang berasal dari bahasa Asyur ziqquratu, yang berarti “tinggi.” Mereka adalah simbol dalam diri mereka sendiri, ziggurat di Ur ditanam dengan pohon untuk membuatnya mewakili gunung. Di sana dewa mengunjungi Bumi, dan para pendeta naik ke puncaknya untuk beribadah.
Sebagian besar kota berstruktur sederhana, ziggurat adalah salah satu struktur arsitektur besar pertama di dunia.

Kuil Putih dan Ziggurat, Uruk (Warka), 3200 -3000 SM Kuil ini didirikan di Warka atau Uruk (Sumer), mungkin sekitar tahun 300 SM. Kuil ini berdiri di atas teras batu bata, yang dibentuk oleh pembangunan gedung-gedung berturut-turut di situs tersebut (Ziggurat). Puncaknya dicapai dengan tangga. Kuil ini berukuran 22 x 17 meter (73 x 57 kaki). Akses ke candi melalui tiga pintu, yang utama terletak di sisi selatan.


Artefak Sumeria – British Museum










Yang satu ini terlihat seperti alien abu-abu.


Rabu, 19 Desember 2007

Lubang, dan Santa Cokelat

teman pemberani saya Charlene turun ke dalam Pit, sebuah instalasi di Gavin Brown's Enterprise di NYC

Seperti semua warga New York, saya membaca ulasan, dan ini menarik perhatian saya, ulasan Holland Cotter tentang artis Urs Fischer di Gavin Brown's Enterprise. Di sini saya akan mengutip sedikit:

"Karya tersebut, berjudul "You", memanggil banyak referensi dari masa lalu dan masa kini: dari pekerjaan tanah Michael Heizer hingga pelemahan institusional Chris Burden hingga simulasi Monica Bonvicini tentang hal yang sama. . . (ini terus berlanjut tentang referensi yang tidak jelas ). Anda harus membungkuk - postur yang secara implisit merendahkan - untuk masuk dan keluar, seolah-olah di pintu kuil atau makam, dan hanya satu orang yang bisa melewatinya pada satu waktu."

Menarik saya pikir, saya suka makam dan kuil, saya ingin melihat ini. Yang juga membuat saya terkesan adalah ulasan lain, saya pikir itu mungkin di NPR, tetapi tidak yakin, yang menyatakan bahwa biayanya $ 250.000., untuk menggali lubang itu, dan kemudian tentu saja akan diisi dan disemen lagi setelah pertunjukan. Ini adalah pemborosan, membuang uang secara mencolok, membuangnya ke tempat sampah, hanya untuk menunjukkan bahwa Anda bisa melakukannya. Sementara saya suka pemborosan, saya tidak suka pemborosan, tetapi ingin melihat ini sendiri.

Ini cukup mengesankan, bukaan kecil di dinding galeri yang sebaliknya sempurna, dan lubangnya memiliki semacam keindahan gurun, seperti beberapa penggalian di Mesir. Ini menarik dan itu sudah cukup untuk hanya melihat dari pintu masuk, tetapi tidak, teman saya Charlene dengan cepat melompat turun dan berjalan dengan hati-hati ke dalamnya. Saya mengikuti tentu saja. Ini mengesankan, tetapi saya pikir saya bisa mendapatkan pengalaman ini di alam dengan lebih baik. Juga berbau debu kering, agak mencekik begitu.

Ini tentu saja sebuah konsep, tetapi akan tetap seperti itu tanpa uang yang menggalinya, di sebuah ruang di Manhattan. Saya tidak bisa mengatakan saya mendapatkan jenis seni ini secara khusus, atau benar-benar peduli, ada sesuatu yang mengganggu tentang kehancuran biasa yang ditimbulkannya.


Dengan nada lucu, kami kemudian dengan cepat menuju ke Galeri Maccarone di jalan , yang memiliki karya instalasi besar yang juga menunjukkan sumber daya luar biasa yang dituangkan ke dalam seni kontemporer. Ini adalah karya Paul McCarthy, pabrik cokelat lengkap di ruang galeri yang menghasilkan figur cokelat Santa berkualitas tinggi, memegang sumbat pantat seolah-olah itu adalah pohon Natal. Ini cukup mengesankan, pabrik yang berfungsi penuh dan staf yang bekerja membuat 1000 dari mereka sehari, dan buka 7 hari seminggu untuk menerima pesanan. Hanya dengan $100. a Santa, itu relatif murah di dunia seni, meskipun itu benar-benar paling enak dimakan.

Lucu, dan setidaknya menghasilkan sesuatu yang bisa dikonsumsi, dan disimpan sesuka hati. Meskipun mereka memberi tahu Anda bahwa itu hanya bertahan sekitar satu tahun. Saya yakin di beberapa museum di suatu tempat akan ada kotak kaca atmosfer nitrogen yang melestarikan satu untuk selamanya jika ada orang yang peduli di tahun-tahun mendatang.


Di sini mereka semua dikemas, dan diberi label dengan hati-hati, "Cokelat Santa dan Butt Plug", jika Anda lupa. Anda bisa memasukkan mainan, menutupnya, memasang kembali labelnya, menyimpannya dan menjualnya di rumah lelang di tahun-tahun mendatang, siapa yang tahu? Makan Santa, itu cokelat yang enak, kami mencoba sampel yang mereka miliki.


Catatan

4 Boessneck, 1970 Bokonyi, 1993 Clutton-Brock, 1974 Chaix, 2000 Ducos, 1971 von den Driesch & Peters, 2001.

6 Weise , “Panduan Referensi: Pewarnaan Jas Arab”.

24 Komunikasi pribadi, Juni 2016.

26 Museum Seni Harvard, nomor objek 1958.76.

33 BM nomor objek 1974.0617.0.19.4.

36 BM nomor objek 1920.0917.0.3.

40 Littauer & Crouwel , 1979, gbr. 38.

43 Olsen & Culbertson , 2010, hal. 112.

44 Curtis & Tallis , 2012, hal. 41.

45 Museum Israel, Yerusalem, Nomor aksesi IAA 1978-1.

46 Kawami & Olbrantz , 2013, hlm. 76.